До сих пор речь шла о тех сновидениях, которые Бог посылал ва-
вилонскому царю, и о тех чудесах, свидетелем которых был про-
рок Даниил. Теперь же речь пойдет об откровениях, явленных во
сне самому Даниилу и связанных с важнейшими событиями мир-
овой истории.
В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел
сон и пророческие видения головы своей на ложе своем.
Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. (Дан. 7, 1)
Так начинается 7-я глава, сразу перенося нас «в прошлое» — из
правления Дария в правление Валтасара. Почему нарушена хроно-
логическая последовательность, соблюдавшаяся в предыдущих
главах? Потому что с 7-й главы и до конца книги излагаются уже
не события жизни пророка, а его видения и откровения. И если
предыдущие чудесные видения — сны Навуходоносора и надпись
на стене, явленная Валтасару,— были посылаемы другим людям
(Даниил же только истолковывал их), то теперь начинаются про-
рочества самого Даниила, основанные на показанном свыше ему
лично.
Открываются эти пророчества еще одной целостной перспекти-
вой всемирной истории (второй после сна Навуходоносора об ис-
тукане):
Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем,
и вот четыре ветра небесных боролись на великом море…
(Дан. 7, 2)
«Ветры небесные», רוחי שמיא ‹рухе́й шэмайа́›, можно понять
и как «духи небесные»: как мы уже говорили, רוח ‹ру́ах› —
– 114 –
это и «ветер», и «дух». Здесь же имеются в виду духи-народо-
водители, иначе называемые ангелами-покровителями различных
народов. По преданию, именно к ангелам, назначенным Им для
управления разными племенами, обратился Всевышний перед раз-
делением человечества на народы-языки в эпоху возведения Вави-
лонской башни:
…Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не по-
нимал речи другого. (Быт. 11, 7)
Ангелы-покровители народов упоминаются и в самой Книге
Даниила. Такой ангел именуется «князем» (שר ‹сар› — не отсюда
ли русское «царь», через посредство хазарского языка? Вспомним,
что и русские князья первоначально назывались по хазарскому
образцу «каганами»…).
Один из этих ангелов-князей говорит Даниилу:
…«Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвра-
щусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду,
то вот, придет князь Греции.
…И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме
Михаила, князя вашего…» (Дан. 10, 20–21)
В приведенных стихах только один из ангелов-князей назван
по имени: Михаил, ангел-покровитель Израиля.
Итак, четыре «ветра», т. е. ангела-духа, «боролись на великом
море» (Дан. 7, 2). Древнееврейский глагол נגח ‹нага́х› и его ара-
мейские эквиваленты означают «бодаться», «бороться»: духи боро-
лись, подобно мощным животным, за преобладание на «море».
Что же означает «море»? Оно символизирует народы — беспрестан-
но волнуемую страстями и переменами бурную массу человечества:
Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев
племен! они ревут, как ревут сильные воды. (Ис. 17, 12)
В Откровении Иоанна образ моря, или «вод», объясняется точ-
но так же:
И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница,
суть люди и народы, и племена и языки. (Откр. 17, 15)
Почему море названо «великим»? Потому что речь идет о воз-
никновении мировых империй, управляющих сильнейшими и мно-
гочисленнейшими народами земли.
– 115 –
…И четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один
на другого. (Дан. 7, 3)
Великие империи представлены в образе диких зверей — חיון
‹хейва́н›, поскольку имеют «зверский» характер, властвуя над
подданными хищно и жестоко. Звери — «большие», что соответст-
вует как размерам империй, так и их огромному влиянию на ис-
торию. Звери «вышли из моря» — царства образовались в резуль-
тате исторических событий, особенно военных действий, происхо-
дивших на «море великом» — на арене деятельности обширных
людских масс.
Взаимное несходство «зверей» означает различия между че-
тырьмя империями в религиозно-культурном, этническом, поли-
тическом и экономическом отношениях.
Первый — как лев, но у него крылья орлиные… (Дан. 7, 4)
Как мы помним, первая империя — Ассиро-Вавилонская. Од-
ним из главных ее символов был крылатый лев — своего рода гри-
фон, изображения которого во множестве встречаются в искусстве
Древнего Междуречья. Сила льва и быстрота орла, свойственные
армиям месопотамских царств, упоминаются в Библии. О завоева-
тельных походах царя Вавилона Иеремия предрекает следующее:
Выходит лев из своей чащи, и выступает истребитель наро-
дов… чтобы землю твою сделать пустынею… (Иер. 4, 7)
О политике Вавилона по отношению к Иудее повествует и Ие-
зекииль:
…Большой орел с большими крыльями… прилетел на Ливан
и снял с кедра верхушку…
‹…›
…Вот, пришел царь Вавилонский в Иерусалим, и взял ца-
ря его и князей его, и привел их к себе в Вавилон. (Иез. 17,
3–12)
Мы уже знаем, что Навуходоносору за его гордыню было на-
значено перевоплощение в телах животных и птиц, главным обра-
зом — львов и орлов (Дан. 4, 30).
Я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья… (Дан. 7, 4)
Глагол מרט ‹мэра́т› означает скорее «ощипывать», чем «выры-
вать». «Крылья орлиные» были «выщипаны по перышку» у Вави-
– 116 –
лонской державы: проигрывая сражение за сражением, ее армия
постепенно теряла свою мощь, пока власть полностью не захвати-
ли мидо-персы.
Что же сталось с ассиро-вавилонским населением, народом раз-
громленной империи, в последующие века?—
…И он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек,
и сердце человеческое дано ему. (Дан. 7, 4)
С народом Ассирии и Вавилона (население этих стран говорило
на очень близких диалектах одного и того же аккадского языка,
имело единые религию и культуру, в том числе общую клино-
пись, и фактически представляло собой две части единого народа)
произошло нечто, прямо противоположное тому, что случилось
с Навуходоносором.
У вавилонского царя за гордыню было «сердце человеческое от-
нято и дано сердце звериное» (Дан. 4, 13), а здесь случилось как
раз наоборот. Исконное население Месопотамии после крушения
своей государственной мощи прошло длинный путь унижений
и страданий — и в результате этого научилось смирению, обрело
«сердце человеческое».
Исторически это свершилось следующим образом. После кру-
шения Ассирии в 612–605 годах до н. э. и Вавилонии в 539 году
до н. э. население этих государств продолжало обитать на преж-
них своих землях, именуясь, как и раньше, ассирийцами и вави-
лонянами. Через некоторое время оно окончательно перешло в бы-
ту на арамейский язык, распространившийся в Междуречье уже
в последние десятилетия империй Ассирии и Вавилона. Находясь
под гнетом сменяющихся завоевателей — персов, греков, римлян —
и будучи угнетаемы в течение ряда веков, коренные жители Месо-
потамии консолидировались в единый арамеоязычный этнос, име-
нующий себя ассирийцами (атурая), или сирийцами (сурая),—
и уже в I веке н. э. всем народом приняли христианство.
Оно распространялось в Междуречье и прилегающих районах
Сирии сперва в своей изначальной форме — как иудеохристианство
(Антиохия — город, в котором, согласно Деян. 11, 26, последова-
тели Иисуса Христа «…в первый раз стали называться христиа-
нами», был «сирийским», т. е. ассирийским). Впоследствии, после
II и III Вселенских соборов (381 и 481 годы соответственно), хрис-
тианство в этом регионе приняло формы «еретических» учений —
несторианства и монофизитства. Благодаря неутомимой благород-
ной деятельности ассирийских (сирийских) проповедников-мисси-
– 117 –
онеров, в течение последующих веков христианство распространи-
лось в глубь континента — на земли Средней Азии, Монголии
и далее, вплоть до Индии и Китая. Потомки древних ассирий-
цев и вавилонян претерпели за исповедание и проповедь христиан-
ства страшные гонения — например в XIV веке, при Тамерлане,
подавляющее большинство их было физически истреблено за от-
каз перейти в ислам. Следующий ужасающий геноцид, унесший
жизни до 900 тысяч ассирийцев, произошел в Османской империи
во время Первой мировой войны: их, как и армян, истребляли,
подвергая неописуемым по своей бесчеловечности мучениям.
Так потомки жестоких правителей Ассирии и Вавилона, их
воинов, нагонявших страх на все окрестные страны, стали наро-
дом-благовестником, распространителем Евангелия, народом —
страдальцем за веру. Сбылось пророчество Даниила: «львиное
сердце» древних ассиро-вавилонян превратилось в «сердце челове-
ческое», полное христианской жертвенной любви и несущее весть
о спасении многим народам. Именно такая «перемена сердца» —
от ожесточения к милосердию — есть признак вступления народа
в Новый завет (Иер. 31, 33):
И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из
плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.
(Иез. 36, 26)
Об обращении Ассирии к Богу пророчествовал и Исаия, притом
называя ее в числе стран, важнейших для распространения истин-
ной веры:
…И египтяне вместе с ассириянами будут служить Господу.
В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею;
благословение будет посреди земли,
Которую благословит Господь воинств, говоря: благосло-
вен народ Мой — египтяне, и дело рук Моих — ассирияне, и на-
следие Мое — Израиль. (Ис. 19, 23–25)
Итак, ассиро-вавилонский народ «поднят был от земли» — т. е.
отвлечен от приземленно-физического существования, свойствен-
ного ему прежде; «стал на ноги, как человек» — т. е. утвердился
в истинно человеческом, гуманно-религиозном образе жизни и из-
брал собственный путь в христианстве; «и сердце человеческое дано
ему» — т. е. он стал мыслить и чувствовать, как народ, последо-
вавший призыву Всевышнего.
Затем Даниил продолжает:
– 118 –
И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной
стороны… (Дан. 7, 5)
В оригинале говорится, что второй зверь — אחרי ‹ахари́›, «дру-
гой» (в Синодальном переводе — «еще»): вторая империя, Мидо-
Персидская, отличалась от Вавилонии своей религией, культурой,
этническими корнями и языком. В то время как вавилоняне были
семитами, мидяне и персы относились к индоевропейской семье
народов (потомкам Иафета). Тяжеловооруженные воины-персы
внешне казались неуклюжими, похожими на медведей. Зверь
«стоял с одной стороны» (арамейское שטר ‹сэта́р› родственно рус-
скому «сторона»): имеется в виду одна из «сторон» предыдущего
царства, ведь Мидо-Персия находилась «с одной стороны» Вавило-
нии — на северо-востоке.
…И три клыка во рту у него, между зубами его… (Дан. 7, 5)
Зубы символизируют правителей-завоевателей, военных вождей
(ср. Дан. 7, 7 и 19). Слово עלע ‹ала́› означает «нечто торчащее»,
обычно «ребро», но может быть и «клык». Оно созвучно עלא ‹эла́› —
«выше», «над» и намекает на властителя, наиболее могуществен-
ного в завоеваниях, сильнейшего (подобно клыку по сравнению
с обычным зубом). Таких властителей в Персидском царстве было
трое: Кир, Дарий I и Ксеркс I.
Если же слово עלע ‹ала́› понимать как «ребро», то получается,
что из пасти «медведя» торчали «три ребра» проглоченной им до-
бычи. Действительно, помимо территорий бывшего Вавилонского
царства Персидская империя завоевала Египет, а также обширные
земли Азии до границ Индии (итого — «три части»).
…Ему сказано так: «Встань, ешь мяса много!» (Дан. 7, 5)
«Встань» (קומי ‹куми́›, буквально «поднимись», «восстань») —
военные силы Мидии и Персии внезапно собрались и восстали
против вавилонской тирании. За время войн, которые вели цари
Персии (в том числе и знаменитых греко-персидских войн), было
пролито много крови — персидский «медведь» действительно «съел
много мяса»…
Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него че-
тыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего,
и власть дана была ему. (Дан. 7, 6)
– 119 –
О третьем звере снова сказано אחרי ‹ахари́› — «другой»: гречес-
кий этнос не был похож на персидский ни религией, ни культу-
рой, ни психологией, ни общественным строем, хотя греки тоже
относятся к индоевропейцам — «сынам Иафета» (Быт. 10, 4–5).
Легковооруженные, по сравнению с персами, и поэтому более
подвижные, греческие воины своей гибкостью действительно на-
поминали зверей из семейства кошачьих — נמר ‹нэма́р›, буквально
«пятнистый», «пестрый», «полосатый»; в Синодальном переводе —
«барс», по другим толкованиям — «леопард», «пантера», «тигр».
Сравнение с гибким, изящным животным приложимо не толь-
ко к греческим воинам, оно соответствует и гибкости греческого
мышления и языка, и пластичности, грациозности греческого изо-
бразительного искусства.
Четыре крыла и четыре головы указывают на грядущее разде-
ление на четыре части державы Александра Македонского, одер-
жавшей решающие победы над Мидо-Персией в 334/333 году до
н. э. Правители этих частей, диадохи («преемники»), «разлете-
лись» в разные стороны после борьбы за власть и каждый возгла-
вил свою область державы, которую сам Александр разделил в час
своей смерти в 323 году до н. э. (I Макк. 1, 1–9). Птолемей Лаг
стал управлять Египтом, Селевк — Месопотамией, Антипатр — Ма-
кедонией и Грецией, а Лизимах — частью Малой Азии, Фракией
и Пропонтидой.
И, однако, до самого римского завоевания части бывшей импе-
рии Александра духовно и экономически составляли некое единст-
во: эллинистическую цивилизацию — «третье царство», о котором
сказано, что «…власть дана была ему» (ст. 6). Очевидно, подразу-
мевается не только власть политическая и военная, но и, прежде
всего, духовная, притом над значительнейшей частью человечест-
ва той эпохи. Ведь не только греческий стал языком международ-
ного общения, но и греческие философия, религия, изобразитель-
ное искусство, сам образ жизни явились эталоном для множества
этносов и оказали доминирующее влияние на дальнейшее разви-
тие культуры.
После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь чет-
вертый, страшный и ужасный и весьма сильный… (Дан. 7, 7)
Четвертый зверь — Рим. С середины II века до н. э., одержав
окончательную победу в Пунических войнах, разрушив Карфаген
(146 год до н. э.) и завладев подвластными ему территориями,
Рим перешел к широкой завоевательной политике в Европе и Азии.
«Железные легионы» быстро одолели Македонию и Грецию (тот
– 120 –
же 146 год до н. э.), что и стало явным знаком смены мировых
держав.
К середине I века до н. э., при Октавиане Августе, был оконча-
тельно присоединен к империи Египет, покорены Нумидия (в Се-
верной Африке), север Испании; в зависимость от Рима попали
греческие города Причерноморья, Армения. Была захвачена боль-
шая часть германских земель, обширные области Восточной Евро-
пы — до побережий Рейна и Дуная.
Иудея стала зависимой от Рима в 40 году до н. э., а в 6 году
н. э. обратилась в римскую провинцию. Такого размаха завоева-
тельных походов, побед таких масштабов, сопровождавшихся жес-
точайшими репрессиями против непокорных народов, человечест-
во еще не знало.
Грандиозные восстания рабов влекли за собой чудовищные мас-
совые казни тысяч приговоренных — в том числе через распятие
на крестах.
Поистине «четвертый зверь» был самым «страшным и ужас-
ным», по сравнению с прежними тремя, поскольку мощью армии
и обширностью территорий превосходил их всех.
…У него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает,
остатки же попирает ногами… (Дан. 7, 7)
Зубы, как мы помним, означают вождей-полководцев, которы-
ми являлись «большие» (великие) римские императоры. Основой
завоевательной политики Рима было присоединение стран и наро-
дов к империи (их «пожирание»), затем разделение их на отдель-
ные небольшие провинции (глагол דקק ‹дэка́к› означает «раздроб-
лять», в Синодальном переводе — «сокрушает») и, наконец, их
«попрание» — порабощение и угнетение при помощи размещаемых
на захваченных территориях «железных легионов».
Заметим, что «железные зубы» четвертого зверя соответствуют
«железным голеням» истукана, приснившегося Навуходоносору:
там железо также ассоциировалось с «четвертым царством» (Дан.
2, 33 и 40).
…Он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов бы-
ло у него. (Дан. 7, 7)
Ни религия и культура Рима (последняя — синкретическая
в своей основе, в отличие от глубоко оригинальных культур трех
предшествующих мировых держав), ни свойственные ему формы
правления (Сенат в сочетании с императорской властью), ни его
– 121 –
политика — ничто из этого не совпадало с соответствующими идео-
логиями, структурами власти и международной деятельностью Ва-
вилонии, Мидо-Персии или Греции. Рим «отличен был» от всех них.
«Десять рогов» зверя символизируют те же десять историче-
ских частей империи, что и десять пальцев в видении Навуходо-
носора (Дан. 2, 41).
Я смотрел на эти рога, и вот вышел между ними еще неболь-
шой рог… (Дан. 7, 8)
Глагол שכל ‹сэха́ль› означает «пристально всматриваться», «вни-
кать» (в переводе — «смотрел»). Даниил всматривался в грядущую
историю десяти частей Римской империи и вдруг узрел разитель-
ную перемену — появление среди них еще одного «небольшого рога».
Согласно этому описанию, здесь должна подразумеваться стра-
на, не входившая фактически в сферу правления Рима, не подпав-
шая под влияние его идеологии и культуры и, однако же, властно
вторгшаяся в какой-то момент на территорию империи.
Такой страной стала юго-западная часть Аравийского полуост-
рова, жители которой, арабы, сохраняли в течение веков свой ис-
конный кочевой и полукочевой образ жизни, свои религиозные
воззрения и обычаи, при этом мало (главным образом, по торго-
вым делам) соприкасаясь с Римом (позднее — с Византийской им-
перией).
Здесь в VII веке н. э. зародилась новая мировая религия — ис-
лам. Уже при жизни пророка Мухаммада его последователи поко-
рили население всей Аравии, а за считанные годы, прошедшие
после его кончины, завоевали огромные территории в Передней
и Средней Азии и в Северной Африке.
Так исполнилось пророчество: «небольшой рог» (обращенная в
ислам Аравия, не входившая в состав Римской империи) «вышел
между ними», т. е. между «десятью рогами» (десятью частями
прежнего Римского государства). Имеется в виду властное вторже-
ние «небольшого рога» на земли, принадлежавшие прежде Рим-
ской империи, и поселение завоевателей «между ними», т. е. сре-
ди покоренных народов.
Эти события происходили с 632 года (год смерти пророка Му-
хаммада) по 656 год (покорение Северной Африки). За это время
в состав Арабского Халифата, вновь образованного могуществен-
нейшего государства, вошли Сирия со Святой землей, Египет, Се-
верная Африка, Иран с прилегающими землями. В 711 году была
– 122 –
завоевана Испания, через несколько лет бои шли уже на террито-
рии Франции…
Сельджуки, игравшие важную роль на мировой арене уже с се-
редины XI века, и османы, впоследствии создавшие колоссальную
империю — своего рода преемницу Халифата (после 1453 года, ког-
да ими был взят Константинополь), также исповедовали ислам.
В Османскую (Оттоманскую) империю входили Передняя Азия,
Египет и Северная Африка, Юго-Восточная Европа. Кроме того,
мусульманским регионом стала вся Средняя Азия и отчасти Ин-
дия (где ислам до сего дня противостоит индуизму).
Итак, «небольшой рог» уже вскоре после своего появления при-
обрел мировое значение, а с течением времени утвердился в каче-
стве одной из доминирующих на земле сил.
…И три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед
ним… (Дан. 7, 8)
Вспомним, что десять частей Римской империи (они же «де-
сять пальцев» истукана и «десять рогов» четвертого зверя) состав-
ляли: в Западной части — Италия, Германия, Галлия, Иберия,
Британия; в Восточной — Сирия со Святой землей, Греция с Ма-
лой Азией, Месопотамия, Египет, Берберия (Северная Африка).
Из пяти перечисленных частей Восточной империи (к тому време-
ни Византии) как раз три — Месопотамия, Египет и Берберия —
были «с корнем исторгнуты» арабским завоеванием из сферы до-
минирующего влияния «римского начала»: по религии, идеоло-
гии, культуре, политическим связям они навсегда стали неотъем-
лемой частью арабо-мусульманского мира. Их население, до этого
главным образом христианское, было почти целиком, и достаточ-
но быстро, обращено в ислам (остались лишь отдельные христиан-
ские анклавы).
Корень עקר ‹ака́р›, «искоренять» (Синодальный перевод: «с кор-
нем исторгнуты»), лучше всего подходит для описания полного
отпадения этих огромных областей от сферы воздействия «римско-
го начала», их безвозвратной потери для христианского мира.
Что же касается других частей бывших римских владений, за-
воеванных арабами, то их захват был «неполным» (в смысле ис-
ламизации) или временным. Так, Греция сохранила христианскую
(православную) веру и со временем вернула себе независимость;
Испания была вновь полностью отвоевана у мусульман местными
христианами в результате завершения Реконкисты во второй по-
ловине XV века. Что же касается Сирии и Святой земли, то там,
– 123 –
хотя они постоянно оставались в сфере мусульманского владыче-
ства, всегда обитало достаточно много, в процентном отношении,
христиан и иудеев. В эпоху крестовых походов земля Израиля
(Палестина) неоднократно переходила в руки христиан и вновь
возвращалась под власть ислама. В 1948 году было создано еврей-
ское Государство Израиль, и Святая земля навсегда ушла из-под
власти ислама (несмотря на длящиеся по сей день попытки му-
сульман-фанатиков изменить это положение). Ливан же (истори-
чески север Сирии) по составу населения всегда оставался наполо-
вину христианским.
Так что пророчество осуществилось очень точно и наглядно: из
десяти «рогов» именно три были целиком «исторгнуты» вновь
возникшим «небольшим рогом».
…И вот в этом роге были глаза, как глаза человеческие,
и уста, говорящие высокомерно. (Дан. 7, 8)
От прочих «рогов» — частей Римской державы — этот «рог»,
как здесь сказано, отличался «глазами» и «устами». «Глаза» —
признак истинного пророка, который в глубокой библейской древ-
ности именовался ראה ‹роэ́› — «видящий» (в Синодальном перево-
де — «прозорливец»; см. I Цар. 9, 9).
Пророкам, переставшим воспринимать откровения свыше, Иса-
ия возвещает: «…Господь… сомкнул глаза ваши, пророки…» (Ис.
29, 10). Пророки постоянно повторяют, описывая наития свыше:
«Поднял я глаза мои и увидел…» (Иез. 8, 5; Дан. 8, 3; 10, 5; Зах.
1, 18; 2, 1; 5, 1; 5, 9; 6, 1).
Именно благодаря пророческому дару Мухаммада и основанной
им религии возвысилась Аравия — «малый рог». «Уста» рога сим-
волизируют проповедь ислама. Однако слово, переведенное как
«высокомерно», в оригинале רברבן ‹раврева́н›, означает «вели-
кое». Великой проповедью единобожия, записанной впоследствии
в священном Коране, пророк Мухаммад возвысил свой народ и на-
правил его на путь духовных и военных побед.
Отвлечемся на время от изложения Даниилом его пророческого
сна и обратимся к толкованию, которое сообщил ему в том же ви-
дении «один из предстоящих» (Богу), т. е. ангел (ст. 15–16).
«Предстоящий» (קאם ‹каа́м› означает также «пребывающий», что
указывает на вечность ангела) объяснил Даниилу:
…Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре
царя восстанут от земли. (Дан. 7, 17)
– 124 –
Понятно, что «цари» означают здесь «царства». Однако Даниил
попросил еще «точного объяснения» о четвертом звере (ст. 19–20)
и особенно о «вновь вышедшем» роге, который, будучи сперва
«небольшим рогом» (ст. 18),
…По виду стал больше прочих. (Дан. 7, 20)
«Прочие» — так переведено слово חברה ‹хавра́›, «[каждая]
ближняя»: имеется в виду каждая из десяти частей прежней Рим-
ской державы. Действительно, ни одна из них даже отдаленно не
сравнима по величине с территорией Арабского Халифата!
Даниил продолжает:
Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал
их… (Дан. 7, 21)
«Святые», קדישין ‹кадиши́н›,— одно из именований народа Из-
раиля, данное ему как потенциальному носителю святости, «наро-
ду святому [קדוש ‹кадо́ш›]» (Исх. 19, 6). Это именование много
раз встречается в Библии в связи с еврейским народом (Лев. 11,
44–45; Втор. 7, 6; 14, 2 и 21; Ис. 6, 13).
Со времени завоевания Святой земли (637 год н. э.) арабы-му-
сульмане претендовали на монопольное владение ею и на то,
чтобы религиозные права иудеев и христиан были урезаны и огра-
ничены в сравнении с правами исповедующих ислам. Уже в самой
Аравии последователи пророка Мухаммада воевали против искон-
ных местных еврейских племен, истребив некоторые из них и из-
гнав другие. Впрочем, отношения между евреями и арабами уже
тогда складывались по-разному, и к некоторым иудеям — отдель-
ным личностям и целым племенам — мусульмане благоволили.
Впоследствии общины иудеев и христиан были объявлены в Хали-
фате «покровительствуемыми», обязанными платить двойную по-
дать, но защищаемыми мусульманскими властями от нападений
и истреблений.
Все это действовало до тех пор, пока иудеи и христиане согла-
шались со своим подчиненным положением. Но как только они
проявляли непокорность мусульманским властям, с ними расправ-
лялись с крайней жестокостью. Владея Святой землей в течение
ряда веков, ислам «превозмогал» еврейский народ, держа его под
своей властью не только в самой стране Израиля, но и во всех по-
корных мусульманам землях.
– 125 –
Ангел, объясняя Даниилу подробности событий, связанных
с «четвертым царством» (ст. 23, 24), особенно детально останавли-
вается именно на «небольшом роге», говоря, что тот
…И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать
святых Всевышнего… (Дан. 7, 25)
Предлог לצד ‹лэ-цад› означает «об», «по отношению», «к», «по
направлению» («цад» — «сторона»). Приведенную часть стиха мож-
но понять так: «И слова о Всевышнем [или: „к Всевышнему”]
будет говорить, а святых Всевышнего станет оскорблять [יבלא
‹йэвале›]».
Мусульмане возвещали славу всевышнего Бога, повторяя слова
Корана и молясь Аллаху (именование, однокоренное с древнеев-
рейским אלוה ‹Эло́аh› — «Бог»), но одновременно с этим они
оскорбляли и унижали иудеев — народ Божий, с которым Он на-
всегда связал Свое святое имя (Исх. 3, 18; 5, 3; 7, 16; 9, 1 и 13;
10, 3; Суд. 6, 8; Ис. 12, 6; Матф. 15, 31; Лук. 1, 68; Римл. 3, 29).
…Даже возмечтает отменить у них праздничные времена
и закон… (Дан. 7, 25)
Здесь предсказана перемена календаря. Мусульманский кален-
дарь, в отличие от библейского, лунно-солнечного, является чисто
лунным. Разница между солнечным годом и годом, состоящим из
12 лунных месяцев, равная 11 с лишним дням и периодически
компенсируемая в иудейском календаре, в мусульманском кален-
даре во внимание не принимается. Поэтому мусульманские празд-
ники (приуроченные, по большей части, к иным событиям, неже-
ли библейские) «блуждают», переходя из сезона в сезон, каждый
год смещаясь на 11 с лишним дней. Арамейское слово זמן ‹зэма́н›
означает «срок», «назначенное время» и в данном случае совершен-
но правильно переведено во множественном числе как «праздничные
времена».
Праздники Господни — Пасху, Пятидесятницу, праздник Труб
(Рош га-Шана, или Новый год), День Очищения (Йом-Киппур) —
заповедано праздновать каждый год как «постановления вечные»
(Лев. 23). То же относится к еженедельной Субботе (Исх. 20,
9–11; Лев. 23, 1–3). Вместо этих זמנין ‹зимни́н›, «постоянных сро-
ков» праздников, мусульманские законоведы установили свои тор-
жественные даты, передвигающиеся по всем сезонам года. Еже-
недельную же Субботу, день cедьмой как посвященный Господу
(Исх. 31, 12–17), они «переместили» на пятницу, день шестой
– 126 –
(арабское «Джу́ма» — «[день] собрания»), в память сотворения
в этот день Адама и Евы (Быт. 1, 27–31).
Собственно, мусульмане не «отменили» праздничные времена,
а «переменили»: глагол שנא ‹шэна́› означает «делать различным»,
«изменять». «Изменению» были подвергнуты не только праздни-
ки, но и сам «закон» — דת ‹дат›: в Ездр. 7, 25 это арамейское
слово употребляется по отношению к заповедям Господним («зако-
ны Бога твоего»).
Таким образом, речь идет не об изменениях в законодательстве,
не об ином порядке изложения заповедей, по сравнению с Торой,
но о «перемене» Торы вообще, о ее замене иной священной кни-
гой. Такой книгой стал Коран, действительно содержащий живые
слова Всевышнего, переданные человечеству через пророка Мухам-
мада. И хотя в самом Коране отнюдь не говорится, что он призван
заменить Тору, Пророков и Евангелие, реально единственной свя-
щенной книгой мусульманского мира стал именно Коран.
В самом же Коране от лица Аллаха сказано:
Сыны Израиля! Вспомните о благодеяниях, какими Я облаго-
детельствовал вас: будьте верны завету со Мною, и Я буду
верен завету с вами; Меня, Меня бойтесь. Веруйте в то, что
ниспослал Я для подтверждения истины того, что у вас…
(2, 38. Перевод Г. С. Саблукова 1)
Итак, Аллах обращается в Коране не только к арабам, но и (как
явствует из ряда стихов-аятов) к «сынам Израиля», и требует от
них «быть верными завету» (ср. Лев. 26, 25); а эта верность под-
разумевает твердое и постоянное исполнение всех заповедей Торы,
в том числе — празднование суббот и годовых праздников в назна-
ченное время. И веровать, согласно букве и духу Корана, евреи
должны только в то, что в новом откровении (т. е. в самом Коране)
подтверждает ранее полученные ими указания свыше (т. е. Тору),
а не изменяет их.
Прямой призыв к иудеям твердо соблюдать заповеди Торы так
сформулирован в Коране:
…А если бы они держали прямо Тору и Евангелие… то они бы
питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под
ногами…
——————————————
1 Здесь и далее данный перевод цитируется по изданию: Коран: В 2 т. /
Пер. с араб. Г. С. Саблукова.— Казань, 1907.— Репринт: М.: Дом Бируни, 1990.
– 127 –
О посланник!..
Скажи: «О люди Писания! Вы ни на чем не де́ржитесь, по-
ка не установите прямо Торы и Евангелия…» (5, 70–72. Пере-
вод И. Ю. Крачковского 1)
В священном писании мусульман ясно говорится и о том, что
заповеди Торы не отменены и должны полностью исполняться ве-
рующими в настоящее время, поскольку в них содержится свет
Божественной мудрости и наставление к прямому пути:
Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руко-
водство к прямому пути и свет. По ней судят иудеев проро-
ки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и ученые
мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из
Писания Аллаха… (5, 44. Перевод М.‑Н. Османова 2)
Что касается религиозных различий между иудеями, христиа-
нами и мусульманами, Коран не содержит призывов к их устране-
нию и не объявляет другие ветви монотеизма неистинными, но ут-
верждает, что различия предусмотрены свыше для совершенство-
вания («превосходства в добрых делах») каждой общины путем
«соревнования» трех родственных религий в благочестии:
…Каждому из вас Мы установили различные законы веры
и предписания. Если бы захотел Аллах, то Он сделал бы вас
одной общиной верующих, однако Он не сделал, чтобы ис-
пытать вас… Так старайтесь же превзойти друг друга в доб-
рых деяниях… (5, 48. Перевод М.-Н. Османова)
О возможности спасения на путях каждой из трех родственных
монотеистических религий в Коране также сказано вполне опреде-
ленно:
Истинно, и верующим, и иудействующим, и назарянам, и са-
беям, тем, которые веруют в Бога, в последний день и дела-
ют доброе,— им награда у Господа их: им не будет страха,
они не останутся в печали. (2, 59. Перевод Г. С. Саблукова)
——————————————
1 См. Коран / Пер. акад. И. Ю. Крачковского.— Изд-е 2-е.— М.: Наука,
1986.— Имеется ряд переизданий.
2 Здесь и далее данный перевод цитируется по изданию: Коран / [Ин-т
востоковедения РАН]; Пер. с араб. и коммент. М.-Н. О. Османова.— М.:
Науч.-изд. центр «Ладомир»; Наука. Издат. фирма «Восточная литература»,
1995.
– 128 –
Мы видим, что Коран нигде не отрицает святости Библии, но
подтверждает ее многократно. В нем нет призывов к искоренению
других монотеистических религий или к враждебной деятельности
против их приверженцев, тем более — к убиению невинных мир-
ных граждан путем «святого террора», как это проповедуют ныне
некоторые мусульманские «законоведы» — отступники от ясно вы-
раженных заповедей их собственной веры.
Конечно, неверные толкования Корана, как в свое время и Еван-
гелия, появились очень скоро после ниспослания священной кни-
ги. Началось угнетение («оскорбление») святых Всевышнего…
Какой же срок был отпущен свыше для подобной деятельности
«небольшого рога»?—
…И они преданы будут в руку его до времени, и времен,
и полувремени. (Дан. 7, 25)
О понятии עדן ‹ида́н› мы уже говорили (см. с. 26, 81–82).
В Откр. 12, 6 и 14 тот же период «времени, времен и полувреме-
ни» определяется как 1260 пророческих «дней» (т. е. лет).
Неоспоримым признаком получения исламом полноты власти
является возведение в Иерусалиме, завоеванном арабами в 637 го-
ду, мечети Омара на месте Соломонова Храма. Этот акт должен
был засвидетельствовать всему миру, что мусульмане — законные
преемники, защитники и продолжатели дела библейских проро-
ков, что им Сам Бог поручил охранять Его святыни и поэтому да-
ровал власть над Святой землей. Мечеть Омара («Купол Скалы»),
почитаемая последователями ислама как третья по значимости
всемирная святыня (после Каабы в Мекке и Мечети пророка в Ме-
дине), была воздвигнута в 687–691 годах.
До времени мусульманского завоевания на месте развалин иеру-
салимского Храма была городская свалка: так местные (да и толь-
ко ли местные?!) номинально христианские власти «почитали»
святое пространство Храма. Унижение древней иудейской святыни
представлялось им зримым признаком торжества христианства…
Отняв Иерусалим у христиан, мусульмане сразу же проявили
огромное уважение к иудейской святыне: все места, где находи-
лись развалины особо чтимых частей и мест Храма (Святого свя-
тых, внутреннего двора, жертвенника), были обнесены оградами.
Храмовая площадь стала объектом благоговейного паломничества.
И вот в 687 году началось возведение Куббат ас-Сахра — «Ку-
пола Скалы», или мечети Омара. «Скалой» именуется «краеуголь-
ный камень мироздания», с которого, по преданию, началось тво-
– 129 –
рение Богом суши (др.-евр. אבן שתיה ‹э́вен шетийа́› — «камень
утвержденный»). На этом камне Авраам был готов свершить жерт-
воприношение Исаака. Камень находился в Святом святых Соло-
монова Храма, на нем стоял ковчег завета. Вот над этим камнем
и раскинулся «Купол Скалы» — зримое подтверждение «наследст-
венных прав» сынов Исмаила на удел праотца Авраама (ср. Быт.
16, 8–12; 17, 26; 21, 17–18).
С начального момента строительства «Купола Скалы» и следует
отсчитывать «время, времена и полувремя» — 3,5 пророческого
«года», или 1260 лет. Прибавляя их к 687 году, мы и приходим
к тому году, в котором ООН вынесла резолюцию о создании Госу-
дарства Израиль (29 ноября 1947 года). В названном году и завер-
шился период господства «небольшого [а впоследствии «ставшего
больше прочих» — стих 20] рога» над Святой землей.
Несомненно, имеют значение и «деления» этого периода, обо-
значенные в тексте как «время» (360 лет), «времена» (два «време-
ни» — 720 лет) и «полувремя» (180 лет). Посмотрим же, что про-
исходило в истории в указанные сроки.
По прошествии «времени» — 360 лет — наступил год 1047‑й.
Это был момент огромных перемен в жизни как Запада, так и Вос-
тока. Готовились события, наступление которых на века изменило
соотношение мировых сил. Год 1047-й подводит нас к началу той
знаменательной «седмины лет», в которую (в 1054 году) произош-
ло разделение церквей. С тех пор Восточная (Православная) и За-
падная (Римско-католическая) церкви столетиями враждовали
между собой и никогда уже больше не объединялись, что имело
грандиозные политические последствия для истории Европы. Осо-
бенно это относится к Восточной Европе, конкретно — к Польше
и России.
В 1058 году произошло вторжение сельджуков, надолго опреде-
лившее расстановку политических сил в Средиземноморском ре-
гионе. В XIII веке сельджуки овладели Святой землей, победив
крестоносцев и сорвав их замысел навсегда покорить Иерусалим.
Сами крестовые походы, начавшись в 1096 году, продолжались
почти до конца XIII века. Противостояние Востока (ислам) и За-
пада (христианство) в борьбе за Святую землю — вот духовная суть
описанных событий.
И именно разделение церквей, непосредственно предшествовав-
шее перипетиям развернувшихся сражений, предопределило не-
удачу Католической церкви в ее стремлении навечно захватить Ие-
русалим — город, который всегда, согласно замыслу Божьему,
– 130 –
остается в центре мировых событий — иногда скрытым образом,
иногда явно:
Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его
среди народов, и вокруг него — земли. (Иез. 5, 5)
…По прошествии еще двух «времен» — 720 лет — наступил год
1767-й. Также и этот год подводит нас к «седмине лет», в конце
которой свершилось событие первостепенной важности для евреев
Восточной Европы — присоединение Польши к России (в 1774 году
была присоединена первая «порция» польских земель в результате
раздела Польши между Россией, Австро-Венгрией и Пруссией).
На этих землях к тому времени была сосредоточена подавляющая
часть еврейского населения всего мира.
Последующее лишение евреев Польши и сопредельных облас-
тей значительной части их религиозных, национальных и челове-
ческих прав («черта оседлости», «процентная норма», наконец,
прямой геноцид — погромы, выселения, лишение средств к суще-
ствованию, открытая проповедь антисемитизма, включая «крова-
вый навет», распространение фальшивок типа «Протоколов Сион-
ских мудрецов», затеянное черносотенцами «дело Бейлиса» и т. д.)
привело к участию (часто решающему) российских евреев в рево-
люционном движении, в том числе и к Октябрьской революции.
Развитие событий, начавшихся с присоединения Польши к Рос-
сии, в конечном счете способствовало переселению евреев в Пале-
стину и возникновению Государства Израиль. Именно с этими свер-
шениями непосредственно связана оставшаяся часть пророческой
хронологии — «полувремя», или 180 лет.
Прибавляя «полувремя» к 1767 году, получаем год 1947-й.
В данном году была принята знаменитая резолюция ООН (от 29
ноября), постановившая разделить Палестину на два государства —
еврейское и арабское. Это стало началом исполнения великих про-
рочеств Библии о возвращении евреев из стран рассеяния в зем-
лю, обетованную Богом праотцам — Аврааму, Исааку и Иакову…
О периоде после окончания «времени, времен и полувремени»
господства «небольшого рога» Даниил сообщает:
Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и ис-
треблять до конца. (Дан. 7, 26)
Не будем забывать, что «небольшой рог» — это не только мир
ислама, но прежде всего — арабский мир.
– 131 –
«Губить и истреблять» — вот политика арабских стран по отно-
шению к Израилю. Ее не раз пытались осуществлять впрямую:
вспомним военное вторжение 1948 года с целью «сбросить Изра-
иль в море» и вырезать все его еврейское население (להשמדה
‹леhашмада́› — «полностью уничтожать»; в Синодальном переводе —
«губить»), военные действия 1967 года (Шестидневная война),
нападение 1973 года (война Судного дня).
Поняв же неосуществимость попыток «погубить», арабские фа-
натики перешли к политике להובדה ‹леhовада́› — «истреблять» на-
селение Израиля путем непрекращающихся террористических ак-
тов. Это происходит уже в наши дни. Именно «власть губить
и истреблять» должна быть отнята у «небольшого рога», когда «вос-
сядут судьи».
В оригинале сказано не «судьи», а דינא ‹дина́› — «суд». Имеет-
ся в виду, конечно, Небесный суд. Далее мы увидим из контекста
Книги Даниила, какие земные события послужат исполнением
приговора этого суда.
Небесный суд упоминается и ранее в рассматриваемой главе
как завершение земной истории (ст. 9–10). Однако он ведется, со-
гласно Писанию, и на протяжении всех эпох, в том числе ежегод-
но в Рош га-Шана (праздник Труб) и в Йом-Киппур (День Очище-
ния) — см. Лев. 23, 24–28. Кроме того, суд Божий происходит
и «всякий день»:
Бог — судия праведный, и Бог — всякий день строго взыски-
вающий… (Пс. 7, 12)
О ежегодном суде в праздник Труб сказано следующее:
…Трубите в новомесячие трубою, в определенное время,
в день праздника нашего;
Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева.
(Пс. 80, 4–5)
Единственный праздник, выпадающий на новомесячие,— это
Рош га-Шана (праздник Труб, Новый год, Первое Тишри). А сло-
во, переведенное здесь как «устав», в оригинале выглядит так:
משפט ‹мишпа́т› — «суд», ибо в этот день Бог судит всех людей.
Какой же именно суд описан у Даниила?—
Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие
говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его со-
крушено и предано на сожжение огню.
– 132 –
И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни
дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 11–12)
Это пророчество приведено непосредственно после описания
«небольшого рога» (Арабского Халифата) с его «глазами» (про-
роческим даром Мухаммада) и «устами, говорящими великое»
(проповедью ислама).
Кроме того, мы видим, что история земных государств продол-
жается и после сокрушения тела «зверя» (т. е. Римской империи) —
продолжение жизни предоставлено им «на время и на срок».
Суммируя сказанное, приходится заключить, что речь идет не
о последнем, Страшном, суде, а о суде Небесном над Римской им-
перией, который осуществляется именно посредством возникнове-
ния новой силы — «небольшого рога» (Арабского Халифата).
В оригинале сказано, что «зверь был убит и тело его сокрушено»
מן־קל מליא ‹мин-каль милайа́› — «от голоса слов», «из-за голоса
слов» того самого «небольшого рога», причем слова его названы
вновь «великими».
Действительно, Восточная империя (Византия), являясь послед-
ним объединенным остатком былого могущества Рима, была рас-
членена («тело сокрушено»), лишилась важнейших частей («три
из прежних рогов с корнем исторгнуты» — ст. 8), потеряла власть
над Святой землей и всей Сирией и т. д. именно вследствие про-
поведи пророка Мухаммада. После создания Халифата исчезла на-
всегда надежда на восстановление единства Римской империи,
и история двух железных «голеней» истукана — Западной и Вос-
точной частей державы — окончательно перешла в историю его
железно-глиняных «десяти пальцев» (Дан. 2, 33 и 40–43).
Таким образом, 7-я глава Книги Даниила дополняет и поясняет
2-ю, уточняя, какие именно события приведут к окончательному
«сокрушению» четвертого царства. Подробности же последующей
истории «прочих зверей» (Вавилонии, Мидо-Персии, Греции) сим-
волически изложены уже в 11–12-й главах книги. Здесь же сказа-
но только, что им еще дано «продолжение жизни» — ארכה בחיין
‹арха́ вэ-хайи́н›, буквально «долгота жизни».
Однако отметим, что сообщение о расправе над «четвертым зве-
рем» посредством возникшего «небольшого рога» — Арабского Ха-
лифата — как бы взято в скобки внутри описания Великого суда,
наступающего по окончании земной истории:
Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел
Ветхий днями… (Дан. 7, 9)
– 133 –
Глагол רמא ‹рэма́› имеет значения «опускать», «сбрасывать»,
«низвергать» (в Синодальном переводе — «поставлены»). Соответ-
ственно, имеются и два толкования относительно «престолов».
Согласно одному, будут «низвержены» престолы земных
царств, и тогда воссядет для суда Всевышний. Согласно другому,
имеются в виду два престола Самого Бога: престол милосердия
(благодати — ср. Евр. 4, 16) и престол правосудия. А то, что эти
престолы были как бы «ниспущены» с небес, означает, что суд
приблизится к нашему миру и приговоры его станут быстро и зри-
мо для всех проявляться на земле…
Именование עתיק יומן ‹Ати́к йоми́н›, «Древний днями» (в Си-
нодальном переводе — «Ветхий днями»), приложимо только к Со-
здателю всего как Древнейшему, Вечному, Предшествующему
всему и вся.
…Одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его —
как чистая во́лна… (Дан. 7, 9)
Это описание одной из знаменитейших Теофаний (Богоявле-
ний), описанных в Священном Писании. Каждому пророку Все-
вышний являлся так, как могла Его воспринять душа данного че-
ловека,— подобно свету, отражающемуся по-разному в гранях раз-
личных драгоценных камней (ср. Ис. 6, 1–4; Иез. 1, 4–28; Откр.
4, 2–5). Описание «одежд» и «престола» Господа намекает на вы-
сочайшие тайны духовного мира, поэтому мы ограничимся очень
кратким рассуждением на эту тему.
«Одеянием» Всевышнего в Писании именуется вся вселенная:
В начале Ты основал землю, и небеса — дело Твоих рук;
Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, об-
ветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;
Но Ты — тот же… (Пс. 101, 26–28)
Ибо Господь — вечный Дух — облекается в формы различных
миров, вплоть до мира вещественного, как в Свои одеяния.
В то же время, облачение Божье есть свет:
…Ты одеваешься светом, как ризою… (Пс. 103, 2)
Но согласуются ли между собой эти библейские образы: небо
и земля как «одежда» — и как «одеяние света»?
Дело в том, что все сотворенное создано с помощью Света и в ос-
нове своей имеет Свет (Быт. 1, 3; Иоан. 1, 4–5). Поэтому «одея-
– 134 –
ния света» и «одеяния земли и небес» — суть одно. Сквозь всю
множественность сотворенного как бы «просвечивает» единство
Божье, символизируемое Его одеяниями — «белыми, как снег».
Ибо белый цвет — первоначальный, объединяющий в себе весь све-
товой спектр, и поэтому означает единство.
Словом «бело» (Дан. 7, 9) переведено арамейское חור ‹хива́р›,
от корня חור ‹хава́р› — «проникать насквозь», «быть прозрачным».
Величие Божественного Духа как бы прозревается сквозь разли-
чие феноменов явленного мира.
«Белизна волос» Сидящего на престолах символизирует Его из-
начальность, «древность». Кроме того, «волосы» — аллегория мыс-
лей, «исходящих» из разума, подобно тому, как волосы «исходят»
из головы. Белый цвет волос (עמר ‹ама́р› — овечья белая шерсть;
Синодальный перевод: «чистая во́лна») — символ единого замысла
Всевышнего относительно вселенной, Его Провидения, объединяю-
щего все множество столь различных человеческих судеб: «Ибо
все из Него, Им и к Нему…» (Римл. 11, 36).
…Престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий
огонь.
Огненная река выходила и проходила пред Ним… (Дан. 7,
9–10)
Слово שביב ‹шеви́в› означает «искра», «частица огня» (в Сино-
дальном переводе — «пламя»). Даниил увидел престол Господень
«искрящимся», переливающимся всеми красками. Схожим обра-
зом был явлен престол Божий и Иоанну Богослову:
И тотчас я был в духе; и вот престол стоял на небе, и на пре-
столе был Сидящий;
И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сар-
дису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
(Откр. 4, 2–3)
Имея в виду символику белизны и разноцветности, отражаю-
щую единство Бога и множественность творений, мы понимаем,
что престол Создателя, изображенный разноцветным (переливча-
тые драгоценные камни и уже совсем прямой образ многоцветья —
радуга), указывает на близость Его к творениям, на некоторую
имманентность им, на Его участие в развитии мировых событий.
И, напротив, когда речь идет о Страшном суде, знаменующем
возвращение всех душ к Создателю, и Он Сам (у Даниила), и Его
престол (у Иоанна) изображаются белыми:
– 135 –
И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от ли-
ца Которого бежали небо и земля, и не нашлось им места.
И увидел я мертвых… и судимы были мертвые… (Откр. 20,
11–12)
В первом случае, являясь пророку как бы «многоцветным»
(«подобен камню яспису и сардису») и восседая на многоцвет-
ном престоле, Бог участвует в истории; во втором случае, предста-
вая белым и на белом престоле, Он призывает всех сотворенных
к Себе, и совершается обратное движение — от множественности
к единству…
«Огненные колеса» (Дан. 7, 10) подробнее описаны в Книге Ие-
зекииля (Иез. 1, 15–21): там сказано, что «колесо находилось
в колесе», а ободья колес «вокруг полны были глаз». Здесь идет
речь о тайнах устройства вселенной, в том числе о микромире, яв-
ляющемся «малой копией» макромира («колесо в колесе» — так
атом напоминает солнечную систему в миниатюре), о «кругообраз-
ном» устроении миров и их законов (круг — символ возвращения
и повторения) и о Божественном Промысле («глаза»; ср.: «На вся-
ком месте очи Господни…» — Прит. 15, 3).
Пламенные престол и колеса, огненная река, исходящая от
Всевышнего,— все это означает высшую «огненную», т. е. преис-
полненную любви и духовной мощи, жизнь ангельских миров.
Ангелы постоянно изображаются огненными существами (Пс.
103, 4; Ис. 6, 2; Иез. 1, 5 и 13 и т. д.; само название שרף ‹сара́ф›,
«серафим», означает «огненный»).
В нашем же мире эта исходящая от престола Творца огненная
(т. е. символизирующая высший накал жизни) река проявится
лишь в будущем — в мессианском веке всеобщей гармонии, при-
чем уже не в «пламенной» (непереносимой для обитателей земли),
но в «водной» (несущей утоление духовной жажды) ипостаси:
И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как крис-
талл, исходящую от престола Бога и Агнца. (Откр. 22, 1)
Даниил узрел и множество присутствующих на суде, причем вы-
ступающих в разных ролях и выполняющих различное служение:
…Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред
Ним… (Дан. 7, 10)
«Тьма» по-церковнославянски — десять тысяч. Даниил узрел
сначала миллионы («тысячи тысяч») тех, кто служит Богу, т. е.
духов, достигших совершенства на земле и принятых затем в ан-
– 136 –
гельское воинство (Втор. 33, 3; Откр. 7, 9–10). Они суть истинные
плоды великого древа мировой истории, ради которых и было на-
саждено само древо. «Начатком» этих плодов праведности явился
Израиль (Иез. 2,3). И «тьмы тем» — сотни миллионов — предстали
на суд, чтобы выслушать свой приговор (ср. Откр. 20, 12–15).
…Судьи сели, и раскрылись книги. (Дан. 7, 10)
Собственно, сказано «суд воссел», как и в стихе 26.
О книгах, в которые записываются дела человеческие и по ко-
торым будут судимы души на Последнем суде, Писание упоминает
многократно:
…«Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется
памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». (Мал.
3, 16)
— см. также Исх. 32, 22–33; Пс. 68, 29; Дан. 20, 12; Лук. 10, 20;
Откр. 3, 5.
Объяснение тому, что «книги» упомянуты во множественном
числе, мы находим в Откровении Иоанна. Там сказано, что кроме
«раскрытых книг», в которых записаны все дела людей и которые
носят «персональный» характер, есть и «иная книга… которая есть
книга жизни» (Откр. 20, 12). В эту книгу вписаны имена правед-
ников, удостоившихся жизни вечной (Исх. 32, 32; Лук. 10, 20).
Согласно иудейскому преданию, в Судные дни каждой осенью
раскрываются три книги: Книга праведников, чья жизнь продлится
в наступающем году (или же их души, расставшись с телами, удо-
стоятся вечной жизни); Книга злодеев, чьи дни сократятся; и Кни-
га «средних» людей, от которых Бог ожидает раскаяния и добрых
дел, чтобы «записать их для жизни».
Далее Даниил повествует:
Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие
говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокру-
шено и предано на сожжение огню. (Дан. 7, 11)
Мы уже говорили о неточности перевода: מן־קל מליא רברבתא
‹мин-каль милайа́ равревата́› означает: «от голоса слов великих»
или «от [того времени, когда раздался звук] голоса слов вели-
ких» (в Синодальном переводе — «за изречение высокомерных
слов»).
Действительно, благодаря проповеди пророка Мухаммада, и
именно с того времени, как прозвучал на весь мир его «голос»,
– 137 –
началось необратимое сокрушение оставшейся части империи «чет-
вертого зверя» — Рима, а именно — распад Восточно-Римской (Ви-
зантийской) империи.
Помимо ислама, не существовало иной великой религиозной
силы, которая активно противостояла бы номинальному христиан-
ству западных стран, искаженному тесным альянсом Церкви с госу-
дарственной властью. Этот альянс существует со времени Констан-
тина Великого, провозгласившего в начале IV века христианство
официальной религией Римской империи.
Действительно, ни индуизм, ни буддизм, ни зороастризм, ни
конфуцианство, ни даосизм, ни синтоизм (не говоря уже о менее
распространенных религиях) не претендовали на конкуренцию
с христианством в ареалах его распространения: одни — из-за
локального характера своего учения, другие — из-за того, что
основные места расселения их последователей всегда были удале-
ны от основных центров христианской проповеди. Иудаизм проти-
востоял лишь раннему христианству, стараясь изгнать его «за
пределы» еврейского этноса и религиозной общины, но в дальней-
шем крайне редко с ним конкурировал. Зороастризм имел, прав-
да, локальные столкновения с христианством (в Парфии, Арме-
нии, Сасанидской державе), но длилось это недолго и на ограни-
ченных территориях — и к изменению религиозной географии ми-
ра ни в коей мере не привело.
И лишь ислам вступил в борьбу «не на жизнь, а на смерть»
с христианским миром — и сразу же одержал множество побед.
И сегодня мы видим возобновление этих былых столкновений —
оно произошло по причине новой активности ислама и в крайних
формах проявляется в действиях мусульманских боевиков-терро-
ристов.
Противостояние двух великих цивилизаций — христианской
и мусульманской — упомянуто Даниилом и в контексте описания
Страшного суда; активность бывшего «небольшого рога», его про-
поведь продолжается вплоть до полной гибели остатков «четвертого
зверя» — тех самых «пальцев истукана», раздроблением которых
завершается мировая история.
Вот почему так важен более точный перевод уже процитиро-
ванного стиха:
Наблюдал я [до тех пор], пока голосом слов великих, кото-
рые рог говорил, убит был зверь, и погублено его тело,
и отдан он на сожжение огню. (Дан. 7, 11)
– 138 –
В Синодальном переводе, как видим, часть слов опущена.
Из текста оригинала следует, что наблюдения Даниила длились
долго: от начала речи «рога» до тех пор, пока зверь был убит.
Проповедь пророка Мухаммада, положившая в первой четверти
VII века начало исламу, действенна и по сей день — и будет испол-
нять свое дело «убиения и сокрушения» остатков римской циви-
лизации до наступления Великого суда. Ибо борьба, начатая про-
роком Мухаммадом, была направлена против идолопоклонства,
которое столь мощно захватило ныне европейскую цивилизацию,
помешанную на «вещизме» и насквозь материалистическую.
И не закончится эта борьба, пока не исполнится пророчество
Исаии о «стороже», наблюдающем за путями мировой цивили-
зации:
И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников
на ослах, всадников на верблюдах…
‹…›
…Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все
идолы богов его лежат на земле разбитые. (Ис. 21, 7–9)
Появление вслед за רכב חמר ‹рэ́хев хамо́р›, «оседлавшим осла»,
другого — רכב גמל ‹рэ́хев гама́ль›, «оседлавшего верблюда», знаме-
нует «выступление на проповедь» после Иисуса Христа, въехавше-
го в Иерусалим на осле (Марк. 11, 1–11), пророка Мухаммада,
ездившего по Аравии на верблюде (в Синодальном переводе —
«…всадников на ослах, всадников на верблюдах…»). Заканчивает-
ся же это видение Исаии сокрушением «духовного Вавилона» —
центра и рассадника идолопоклонства, т. е. бездуховно-материали-
стического мировоззрения.
После сокрушения и сожжения остатков «четвертого зверя» на
земле еще некоторое время будут существовать другие государст-
ва, хотя и не предъявляющие уже никаких претензий на мировое
господство — «власть» физическую или духовную:
И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни
дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 12)
Это «переходный период» от царств человеческих к Царству
Божьему на земле (ср. Ис. 1, 28–31, описание «истребления и сож-
жения» нечестивого сообщества, с Ис. 2, 1–5 — описанием после-
дующего обращения к Закону Господнему всего человечества,
после чего прекратятся войны).
– 139 –
И вот наконец после зверовидных царств, описанных ранее, на-
ступает царство «с человеческим лицом», воплощенное в образе
своего царя — «Сына человеческого», Мессии:
Видел я в ночных видениях: вот с облаками небесными шел
как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и под-
веден был к Нему. (Дан. 7, 13)
Если выход четырех зверей «из моря» (Дан. 7, 3) символизиру-
ет чисто земные, вовлеченные в борьбу за мировое господство, им-
перии, то шествие «с облаками небесными» означает возвышен-
ный, внеземной источник и духовный характер власти «Сына че-
ловеческого». Точнее, сказано: כבר אנש ‹кэ-вар эна́ш› — «как сын
человека». Ибо фигура, олицетворяющая царство человеческое,
в противоположность звериному, не только представляет Мессию
(Иисус Христос постоянно именуется в Евангелиях «Сыном Чело-
веческим» — Матф. 9, 6; Марк. 2, 10: Лук. 9, 44 и др.), но и явля-
ется собирательной. Она означает святой народ, как и объясняет
ангел Даниилу:
Царство же, и власть, и величие царственное во всей подне-
бесной дано будет народу святых Всевышнего… (Дан. 7, 27)
— ср. Дан. 7, 22.
В ту эпоху Израиль будет восстановлен в своей роли «царства
священников и народа святого» (Исх. 19, 6), и все народы земли
познают Бога и будут служить Ему истинным служением (Иер.
3, 17; Соф. 3, 9).
Какой же смысл имеют слова о том, что «Сын человеческий»
«дошел» до Предвечного и «был подведен» к Нему?
Человечество в описываемую эпоху достигнет той степени ду-
ховного развития, при которой люди, наиболее способные к вос-
приятию Божественного Света — «народ святых»,— дойдут до пол-
ного понимания воли Божьей, «приблизившись» к Нему.
Выражение הקרבוהי ‹hакреву́hи›, «его приблизили к Нему»
(в Синодальном переводе — «был подведен к Нему»), указывает на
участие высших сил — духов праведников, достигших совершенст-
ва (Евр. 12, 23) — в этом «приближении» жителей земли к Богу.
И тот же глагол קרב ‹кэра́в› означает «приносить жертву» (Ездр.
6, 10). «Приблизиться» к Богу по свойствам означает стать спо-
собным на жертву, вести жертвенную жизнь. Ибо Бог есть Начало
всецело отдающее, не требующее для Себя ничего, кроме любви
– 140 –
и покорности от одаряемых Им творений, для их же блага (Ис.
40, 16; Пс. 49, 12–15).
Итак, человечество усовершенствуется духовно, дойдет до осоз-
нания собственного блага, зависящего от исполнения воли Божь-
ей, и «приблизится» к Нему путем жертвенной жизни. Только то-
гда оно станет способным к жизни в Царстве Божьем на земле,
которое «…не придет… приметным образом… Ибо вот, Царствие
Божие внутрь вас есть» (Лук. 17, 20–21).
Именно высокий уровень сознания народов, добровольное при-
нятие ими Закона Господня приведет к установлению Его Царства.
Об этом и говорит Исаия в своем пророчестве:
…Многие народы… скажут: придите, и взойдем на гору Гос-
подню… и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по
стезям Его…
И… обличит многие племена; и перекуют мечи свои на
орала… не поднимет народ на народ меча, и не будут более
учиться воевать. (Ис. 2, 3–4)
Воистину, Царство Божие всегда «внутрь [εντος ‹энто́с› можно
понять и как «среди»] вас есть». Имеется в виду возможность уст-
роения человеческого сообщества по закону справедливости и ми-
лосердия, выраженному в Торе, Пророках и Евангелии. Однако
только в эпоху, описываемую Даниилом, эта возможность осуще-
ствится навсегда. Ибо далее о царстве Сына человеческого сказано:
И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, пле-
мена и языки служили ему; владычество его — владычество
вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится.
(Дан. 7, 14)
Царства предыдущие, звериные, основанные на преходящих
стремлениях души — злобе, алчности, агрессивности, властолю-
бии,— разрушатся; Царство же Сына человеческого, как утверж-
денное на вечных основах Божьей правды и любви, пребудет веч-
но. Сам Бог вручит (יהב ‹йеhа́в› — «жаловать», «отдавать») его Мес-
сии как тому единственному царю, который достоин властвовать
над человечеством, устремляя души к возвышенной цели и ис-
правляя их недостатки (Иез. 30, 9; 34, 23–24; Иоан. 10, 15–16).
Иисус Христос постоянно подчеркивал, что не сам по себе обла-
дает величайшими дарами исцеления, чудотворения и воскреше-
ния из мертвых (в том числе и собственного воскресения): все это
– 141 –
«дано» ему Отцом Небесным (Матф. 28, 18; Марк. 11, 27; Иоан.
3, 35; 5, 26; Откр. 1, 1; 2, 27). Об этом же свидетельствовали
и апостолы (Деян. 10, 38–40; Римл. 8, 11).
…Трепещущим духом и смущенным разумом (Дан. 7, 15 и 28)
восприял Даниил все эти величайшие откровения о царствах зем-
ных и Царстве Сына человеческого и «сохранил их в сердце сво-
ем» (Дан. 7, 28), вписав впоследствии в свою книгу…
– 142 –
|
Теология и религиоведение 
