Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
 
Яндекс.Метрика
 Теология и религиоведение    Книги

 

В этой главе описывается завершение всемирной истории:

«…И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий
за сынов народа твоего…» (Дан. 12, 1)

«В то время» имеется в виду то самое время, которое описано
в конце главы 11, т. е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как
мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Дан. 10, 13
и 21). Он назван в комментируемом нами стихе העמד hа-оме́д›
«стоящим» над (על ‹аль›) Израилем (народом Даниила), т. е. воз-
главляющим его по воле Божьей.

Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять ска-
зано, что он «восстанет», «будет стоять» יעמד ‹йаамо́д›?

Это «предстояние» означает уже не руководство, но ходатайст-
во пред Всевышним за народ, подвергающийся самой страшной
опасности за всю свою историю:

«…И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как
существуют люди, до сего времени…» (Дан. 12, 1)

Выражение עת צרה ‹эт цара́ следует перевести как «время
бедствия» (в Синодальном переводе «время тяжкое»).

«С тех пор, как существуют люди» перевод неверный:
מהיות גוי ‹ми-h ’йо́т гой› значит «с тех пор, как стал народ», или
«с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля,
который назван גוי ‹гой› «народ» во многих местах Писания
(Быт. 18, 18; 46, 3; Исх. 19, 6; Втор. 26, 5 и др.; перечисленные
примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что
слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплемен-
нику и носит презрительный оттенок).


                        

      – 258 –         
                                                                                                                     


Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, пре-
взойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится
особое заступничество ангела Михаила…

Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех ис-
треблений, которые постигали еврейский народ во времена разру-
шения второго Храма (70 год), восстания Бар-Кохбы (132–135 го-
ды) и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что
к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Свя-
той земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он
был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех
евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия».

О Гоге же предсказано следующее:

В последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча,
собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые
были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут
возвращены из народов… (Иез. 38, 8)

Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени
Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов:

И узна́ют, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между на-
родами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там
ни одного из них… (Иез. 39, 28)

Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления един-
ственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым
им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особо-
му ходатайству «великого князя» архангела Михаила.

«…Но спасутся в это время из народа твоего все, которые
найдены будут записанными в книге…» (Дан. 12, 1)

Снова неправильный перевод: выражение ימלט עמך
‹йималет амха›
означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего».
Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Из-
раиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел:
«…и так весь Израиль спасется…» (Римл. 11, 26).

Но что же означают слова: «…все, которые найдены будут запи-
санными в книге…»? Об этой книге упоминает пророк Малахия:

…Пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Госпо-
да и чтущих имя Его.
     ##


                        

      – 259 –         
                                                                                                                     


     И они будут Моими, говорит Господь воинств, собствен-
ностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду мило-
вать их… (Мал. 3, 16–17)

Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причис-
ляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, пом-
нящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним.
В число их войдут и все праведники из числа народов мира все
истинно верующие из всех монотеистических религий, которые
в час великой последней битвы против сил мирового зла отождест-
вят себя с библейской традицией, с Израилем,— все, «боящиеся
Господа» (Пс. 21, 24; 113, 19; 117, 4):

Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иа-
кова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозо-
вется именем Израиля. (Ис. 44, 5)

После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит
совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха:

«…И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для
жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление…»
(Дан. 12, 2)

«…В прахе земли…» не совсем точный перевод; сказано:
אדמת־עפר ‹адма́т-афа́р› «земля праха», «страна праха», что
скорее указывает на духовное состояние описываемых душ, неже-
ли на их физическое нахождение «во прахе земном».

Находиться «во прахе», «под прахом», «в стране праха» озна-
чает в Писании низкий духовный уровень отождествление себя
с материальным началом, со своим физическим телом и т. п.:

И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет
речь твоя из-под праха, и голос твой будет как голос чрево-
вещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя. (Ис. 29, 4)

Ясно, что приведенные слова из Исаии описывают отнюдь не
состояние физического мертвеца, «спящего в прахе», поскольку
последний говорить не может.

Состояние приземленности, крайней «материальной зависимос-
ти» отождествление своей души с веществом, свойственное в на-
ше время большей части человечества (רבים ‹раби́м› «многие»),
исчезнет в описываемую эпоху,—


                        

      – 260 –         
                                                                                                                     


…Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды
наполняют море. (Ис. 11, 9)

Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просвети-
тели из среды разных народов, веками направлявшие своих сопле-
менников к единой духовной истине:

«…И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обра-
тившие многих к правде как звезды, вовеки, навсегда…»
(Дан. 12, 3)

О том, что эти «разумные» (в оригинале המשכלים
hа-маскилим›
«вразумляющие») происходят из среды различных народов
и культур, свидетельствует определенный артикль ה hа›, прила-
гаемый к слову רבים ‹раби́м› «многих»: имеются в виду те са-
мые «многие», т. е. большинство человечества, которые «пробудят-
ся» от состояния духовной смерти к жизни вечной (Дан. 12, 2).

Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на зем-
лю, дабы руководить своими «ближними по плоти» вверенными
их духовному руководству соплеменниками. Как же они возвра-
тятся, или, формулируя этот вопрос устами апостола Павла,—
«в каком теле придут» (I Кор. 15, 35)?

Люди, которым предстоит в мессианскую эпоху «воскресать»,
т. е. возвращаться на землю в новых телах, будут весьма сильно
отличаться друг от друга. Такие отличия апостол даже сравнивает
с отличиями между «телами небесными» и «телами земными»,
утверждая, что они имеют «разную славу». Праведников он срав-
нивает с «солнцем, луной и звездами», указывая этим на различ-
ную силу их «сияния» (I Кор. 15, 40–41).

О том, что праведники при наступлении на земле мессианской
эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус:

…Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца
их. (Матф. 13, 43)

Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет пре-
пятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий
от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от
Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не
встретит препятствий в противоположность былым временам,
когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодоле-
вая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11).


                        

      – 261 –         
                                                                                                                     


Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר ‹зо́hар›
«заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном
переводе почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет
и восхождение «нового дня» седьмого, Субботнего, тысячелетия:

Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс. 89, 5)

Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное по-
ругание» по отношению к состоянию «воскресших», т. е. «про-
бужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)?

Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заклю-
чил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32).

Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были
«все», т. е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога
мы знаем как любящего Отца, «…Который хочет, чтобы все люди
спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще из-
вестно, что «…помилование зависит не от желающего и не от под-
визающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16).

Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех
спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писа-
ния, то поистине этим подтверждается одно из самых выразитель-
ных определений Бога во всей Библии:

Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 16)

А любящий не может обречь Свое дитя человеческую душу,
сколь бы огромна ни была ее вина,— на «вечные муки».

Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»?

Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание
и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько
иным смыслом. Слово חרפות ‹харафо́т› означает «уничижения»,
«хулы», «поношения», а דראון ‹дэрао́н› «отвращение». Итак, не-
которые (אלה ‹э́ле› буквально «эти») «пробудятся» для обличе-
ний («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поноше-
ния» (множественное число), очевидно, относятся ко многим про-
явлениям их деятельности на земле; результатом же обличений
(«поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное чис-
ло) к жизни такого рода и оставление ее.

О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится.

Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления
предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии:


                        

      – 262 –         
                                                                                                                     


И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и пе-
рекуют мечи свои на орала… и не будут более учиться вое-
вать. (Ис. 2, 4)

Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но при-
нятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним.
Эпитет же «вечные» (עולם ‹ола́м›), очевидно, указывает на то, что
обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в ду-
шах на вечные времена.

Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих
событий мировой истории, ангел предупреждает его:

«…А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до
последнего времени…» (Дан. 12, 4)

Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов,
Книга Даниила была широко известна со времени ее написания
и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в те-
чение тысяч лет переводилась на множество языков… Очевидно,
«сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллего-
рическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по
мере исполнения пророчеств.

Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол
חתם ‹хата́м› может означать не только «запечатание» свитка, с тем
чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложе-
ние печати в знак удостоверения истинности текста. В этом по-
следнем значении и употреблен здесь глагол חתם ‹хата́м›: осущест-
вление предсказанных событий из века в век призвано подтверж-
дать достоверность Божественного откровения подобно печати
с именем владельца.

В таком же смысле употребляет этот глагол и Исаия:

Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учени-
ках Моих. (Ис. 8, 16)

Как известно, Книга Исаии также никогда не была «запечата-
на» в буквальном смысле, т. е. сокрыта; однако в ней, как и в Кни-
ге Даниила, содержатся пророчества, смысл которых утаен от не-
посвященных, лишенных духовного разумения, а до определенного
времени сокрыт вообще от всех людей:

И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатан-
ной книге, которую подают умеющему читать… и тот отве-
чает: «Не могу, потому что она запечатана». (Ис. 29, 11)


                        

      – 263 –         
                                                                                                                     


Однако «запечатана» Книга Даниила лишь до עת קץ ‹эт кец›
«времени конца» (Синодальный перевод: «до последнего времени»).
О значении этого выражения мы уже говорили (см. с. 152, 241,
248), здесь же прибавим только, что особое значение имеет эпоха
двух последних «стодвадцатилетних» периодов, т. е. последних
двухсот сорока лет. Эта эпоха наступила в 2000 году (5760 году
иудейской эры), и с ее приходом постепенно проясняется многое,
что прежде было сокрыто и «запечатано» из пророчеств Писания.

«…Многие прочитают ее, и умножится ведение…» (Дан. 12, 4)

Глагол שוט ‹шут› имеет значение «исследовать», «изучать»,
«вникать» (в Синодальном переводе «прочитают»). По смыслу
стиха в целом, это «проникновение», «исследование» будет проис-
ходить именно во «время конца», и тогда «умножится ведение»
(דעת ‹да́ат› «знание») о тех Божественных откровениях, кото-
рые содержатся в Книге Даниила, а вместе с тем и о взаимосвя-
зи событий всемирной истории.

Некоторые толкователи рассматривают слова об «умножении
знания» и как предсказание о том, что «в последние времена» не-
обычайно возрастет информированность человечества о вселенной
в целом: как никогда разовьются всевозможные науки и техноло-
гии, что мы и наблюдаем в нашу эпоху.

Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот стоят двое других: один на
этом берегу реки, другой на том берегу реки. (Дан. 12, 5)

Слово יאר ‹йео́р›, «река», имеет определенный артикль: היאר
hа-йео́р› «эта река». Следовательно, имеется в виду река, уже
упоминавшаяся в пророчестве,— אולי ‹Ула́й› (Дан. 8, 2), чье на-
звание переводится как «может быть», «возможно». Это образ
«реки времен», вмещающей все возможности, все потенции разви-
тия мировых событий, и направляемой волей Господней по Его
предначертаниям.          

Образ «реки времен» и вообще времени как водного потока
встречается в мифологии, поэзии и т. п. самых разных народов
и культур:                

Река времен в своем стремленьи
Уносит все дела людей
И топит в пропасти забвенья
Народы, царства и царей.

Г. Р. Державин


                        

      – 264 –         
                                                                                                                     


«Двое других» (Дан. 12, 5), увиденных Даниилом на разных
берегах «реки времен»,— несомненно, также ангелы или возвы-
шенные духи. Их описание перекликается с образами двух херу-
вимов, осеняющих крышку ковчега завета в святой Скинии:

Сделай одного херувима с одного края, а другого херувима
с другого края… (Исх. 25, 19)

Подобно ковчегу завета, «река» человеческой истории призвана
возвещать славу Божью, ибо

…Вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3)

Мы знаем, что Всевышний говорил с Моисеем «из среды двух
херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25, 22). По-
добно этому для каждого, способного слышать, голос Божий звучит
«из среды» событий мировой истории, направляя все к высшей
духовной цели.            

Прошлое и будущее также олицетворяются теми двумя ангела-
ми, которых узрел Даниил на двух берегах реки.

И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над во-
дами реки… (Дан. 12, 6)

«Стояние над» водами времени свойство ангела, находящего-
ся, подобно священнику (льняные одежды носили священники-
аарониды Лев. 16, 4), «над» профанической действительностью
и осуществляющего, при ее помощи, сакральные цели бытия.

Именно этот ангел-священник способен дать ответ на главней-
шие вопросы истории:

«…Когда будет конец этих чудных происшествий?» (Дан. 12, 6)

С точки зрения наивысшей, череда событий, кажущихся обыч-
ными и естественными, составляет цепь «чудес» (פלאות ‹пэлао́т›),
поскольку ведет к чудесной цели Царства Божьего.

И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над
водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Жи-
вущим вовеки… (Дан. 12, 7)

В древнееврейском, как и в ряде других древних языков, отра-
жается представление о взаимосвязи сторон света с сакральной
пространственной ориентацией человека. Так, восток именуется
                        

      – 265 –         
                                                                                                                     


קדם ‹кэ́дем› «передний», поскольку человек мыслится поверну-
тым к нему лицом; запад, אחור ‹ахо́р›,— «задний» (сохранилось в на-
звании ים האחרון ‹йам hа-ахаро́н› «заднее», «западное» море
имеется в виду Средиземное море); юг, соответственно, именуется
ימין ‹йами́н› «правый», что становится возможным, только если
человек обращен лицом к востоку.

Согласно сказанному, правая и левая руки, поднятые к небесам
(Дан. 12, 7), могут означать обращение ко Всевышнему как юж-
ных, так и северных стран: ведь описываемый здесь ангел свя-
щеннодействует пред Богом как бы от лица всего человечества.
Иными словами, здесь можно усмотреть намек на эпоху, в кото-
рую и христианство, и ислам уже стали мировыми религиями.

Еще яснее на это указывают слова: «…клялся Живущим вове-
ки…» Клясться именем Господа означает в Библии принадлежать
к исповедующим единобожие (Ис. 19, 8; 45, 23; 65, 16; Иер. 4, 2;
12, 16). Поскольку же ислам стал распространяться на шесть ве-
ков позже христианства и символом его утверждения в качестве
мировой религии стало возведение в 687 году на Храмовой горе
в Иерусалиме «Купола Скалы», с этой даты и следует вести отсчет
времени, указанного далее:

…Что к концу времени, и времен, и полувремени, и по со-
вершенном низложении силы народа святого все это совер-
шится. (Дан. 12, 7)

О пророческом периоде «времени, времен и полувремени» мы
уже говорили: он равен 1260 годам (Откр. 12, 6 и 14). По истече-
нии указанного времени, отсчитывая с 687 года, т. е. в 1947 году,
была принята резолюция ООН о создании еврейского государства
на территории Палестины.

«…По совершенном низложении…» Употребленное здесь выра-
жение оригинала ככלות נפץ יד ‹ке-хало́т напе́ц йад› скорее следу-
ет понимать как «когда окончится рассеяние». Здесь говорится,
что в конце указанного пророческого периода эпоха галута (рас-
сеяния) еврейского народа завершится, что и начало осущест-
вляться с созданием Государства Израиль.

Однако целый ряд пророчеств Книги Даниила относится к тому
промежутку времени, который должен пройти от создания еврейско-
го государства до окончательного возвращения в него всего «свя-
того народа». Так, мы уже говорили, что нашествие Гога, послед-
него «северного царя», произойдет уже после того, как все евреи
возвратятся на Святую землю (Иез. 38, 84; 39, 28).


                        

      – 266 –         
                                                                                                                     


Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «Господин мой!
что же после этого будет?» (Дан. 12, 8)

Вопрос Даниила касается самой сути всех явленных ему виде-
ний: מה אחרית אלה ‹ма ахари́т э́ле› «…каков конец этого?» или
«…в чем заключение этого?».

Ибо пророка больше всего тревожило завершение всемирной
истории, конечный смысл и результат миссии народа Господня.

И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны сло-
ва сии до последнего времени…» (Дан. 12, 9)

Из сказанного следует, что в «словах» (דברים ‹дэвари́м› «ре-
чи»), составляющих Книгу Даниила, содержится как бы некий
«шифр», «ключ» к которому будет дан лишь в последний период
истории, именуемый «временем конца» (עת קץ ‹эт кец›).

Однако этот «шифр» сокрыт не в числовом, буквенном или ка-
ком-либо ином смысле «слов», а во всей целостной символической
системе пророчеств: он заключен в образно-поэтических иносказа-
ниях. В нашу эпоху, т. е. уже с наступлением «времени конца»,
этот смысл начинает постепенно проясняться. Однако он открыва-
ется лишь тем, кто упомянут в следующем стихе:

Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искуше-
нии
(Дан. 12, 10)

Здесь содержится повторение сказанного в Дан. 11, 35 (см. тол-
кование трех употребленных здесь глаголов в комментарии к упо-
мянутому стиху). Однако контекст уже иной: очищение душ пред-
ставлено как важнейшая цель всей мировой истории, поскольку
речь здесь идет о ее завершении.

…Нечестивые же будут поступать нечестиво… (Дан. 12, 10)

Наряду с רבים ‹раби́м› «многими», т. е. большинством душ,
постепенно достигающих восхождения путем очищения в процессе
мировой истории, существуют также души, упорные в своих зло-
деяниях, сознательно отказывающиеся расстаться с преступным об-
разом жизни «из рода в род», т. е. многократно рождаясь на земле.
Все предоставляемые им возможности исправления они употребля-
ют лишь для умножения зла: «Труды праведного к жизни,
успех нечестивого ко греху» (Прит. 10, 16). Память о злодея-
ниях, совершенных в прошлой жизни, нечестивый хранит в тай-
                        

      – 267 –         
                                                                                                                     


никах души «подсознании», и отречься от былого образа дейст-
вий он не желает:

С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери
заблуждаются, говоря ложь.
     Яд у них как яд змеи, как глухого аспида, который заты-
кает уши свои
     И не слышит… (Пс. 57, 4–6)

Приведенные слова псалмопевца нельзя понимать буквально:
ведь грудные младенцы не способны грешить, а тем более нахо-
дящиеся «в утробе матери»! Однако нечестивая душа, возвращаясь
на землю в новом теле, содержит в себе, подобно «яду змеи»,
прежние наклонности и пристрастия. И если она «затыкает уши
и не слышит» предостережений, глуха к наставлениям Закона
Божьего, в том или ином виде посылаемым ей в новой жизни, то
ведет себя по-прежнему.

Апостол Петр весьма удачно сравнил такой образ жизни с пове-
дением животных:          

Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, воз-
вратиться назад…
     Но с ними случается по верной пословице: пес возвраща-
ется на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться
в грязи. (II Петр. 2, 21–22)

Поскольку души этих нечестивцев не покаялись, но остались
на прежнем скотском уровне, то для них и вся мировая история,
сквозь события которой они прошли, не стала вразумлением: урок
прозвучал напрасно и не был ими воспринят.

Поэтому ангел и говорит далее Даниилу:

…И не уразумеет сего никто из нечестивых… (Дан. 12, 10)

Слова «сего» в оригинале нет. Выражение ולא יבינו כל־רשעים
‹вэ-ло йави́ну коль решаи́м› означает: «и не поймут все нечестив-
цы» не поймут того великого урока, который преподан им на
земле в течение целого ряда жизней (Иов. 5, 7; 33, 28–30; 38, 21).

…А мудрые уразумеют. (Дан. 12, 10)

«Мудрые» так переведено המשכלים hа-маскили́м›, «вразум-
ляющие». Ибо для тех, кто достиг познания истины в одной из
                        

      – 268 –         
                                                                                                                     


своих земных жизней, в следующих существованиях открывается
возможность просвещать других…

Таким образом, выражения данного стиха: «не уразумеют» (по
отношению к нечестивым) и «уразумеют» (по отношению к «вра-
зумляющим») относятся к уразумению смысла земных существо-
ваний.                    

Земная реальность существует для «очищения, убеления и пе-
реплавки» душ; «уразуметь», в первую очередь, следует именно это,
а уже потом «времена и сроки», указанные далее, в стихах 11–12.

Возможность же постижения «времен и сроков» (Деян. 1, 7)
в наши дни связана не столько с праведностью или нечестием,
сколько с внимательным изучением пророчеств и сопоставлением
их с историческими фактами.

Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления
мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней.
(Дан. 12, 11)

Здесь, при завершении книги, приводятся очень важные и мас-
штабные исчисления.

Прекращение жертвоприношений в иерусалимском Храме и его 
«запустение» наступали дважды при разрушении первого (586
год до н. э.) и второго (70 год н. э.) Храмов.

Сам Даниил был свидетелем падения первого Храма (Дан. 1,
1–6; II Пар. 36, 9–10 и 19–20). От времени этого события и сле-
дует отсчитать 1290 пророческих «дней», т. е. лет. Получаем 705
(–586 + 1290 + 1) год н. э. время окончательного утверждения
власти ислама в Святой земле. «Купол Скалы» стал строиться на
Храмовой горе в 687 году, а к началу VIII века могущество Хали-
фата стало безусловной, общепризнанной реальностью мировой ис-
тории. Это была в то время самая огромная и мощная из сущест-
вующих империй, государственная религия которой, ислам, во мно-
гом приближалась к библейскому вероучению.

Эту мировую религию отличает единобожие, признание всех
прежних пророков, принятие ряда библейских заповедей, отбро-
шенных или искаженных государственным христианством Визан-
тии и Рима.               

Но, в то же время, не Библия оказалась священным писанием
Халифата, но Коран… Вместо Субботы стала праздноваться
«Джу́ма» пятница, священным же языком вместо древнееврей-
ского стал арабский, на котором обязаны молиться не только ара-
бы, но и все мусульмане.


                        

      – 269 –         
                                                                                                                     


Такое частичное с библейской точки зрения обращение
многих народов ко Всевышнему стало, тем не менее, исполнением
предсказания пророка Малахии:

Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое меж-
ду народами, и на всяком месте будут приносить фимиам
имени Моему, чистую жертву. (Мал. 1, 11)

«Фимиам» есть молитва «жертва уст» (Пс. 140, 2; Ос. 14, 3).
Как известно, пятикратная ежедневная молитва является одним
из «столпов» ислама.

Так что период, упомянутый в Дан. 2, 11, завершился в начале
VIII века распространением и упрочением власти мусульманства.
Быстрое обращение в ислам многих народов является частичным
прообразом предстоящего в «конце дней» обращения к истинному
Богу всего человечества, и уже на основании Торы (Ис. 2, 1–5).

Период в 1290 «дней» (43 пророческих «месяца» по 30 «дней»,
т. е. лет, в каждом) указан, должно быть, для того, чтобы его
можно было отличить от периода «времени, времен и полувреме-
ни», т. е. 1260 «дней», или 42 «месяцев», и чтобы эти отрезки
времени не смешивали друг с другом (Дан. 12, 7; Откр. 12, 6
и 14; 13, 5).             

Лишний «месяц» (1290 – 1260 = 30) «прибавлен» для указания
срока, в течение которого власть исламского Халифата оконча-
тельно должна была утвердиться на ряд последующих столетий.

Далее говорится:

Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати
пяти дней. (Дан. 12, 12)

Со времени упрочения власти ислама началось напряженное
ожидание следующего великого события, указанного здесь и при-
званного принести «блаженство», т. е. счастье (אשר ‹о́шер›) всем
народам. Прибавляя к полученному ранее 705 году еще 1335 лет,
получаем 2040 год, или 5800 год по иудейскому календарю за-
вершающий год 57-го столетия. До Субботнего тысячелетия оста-
нется ровно 200 лет 4 «юбилея».

Однако делать какие-либо предсказания не наша задача. Нам
дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повеле-
нием Иисуса:              

Исследуйте Писания… (Иоан. 5, 39)


                        

      – 270 –         
                                                                                                                     


В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на
основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назна-
чить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия
и т. п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры
всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не
менее велико было всякий раз разочарование их последователей.

Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на
все времена:              

…Ибо видение относится еще к определенному времени
и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди
его, ибо непременно сбудется, не отменится.
     Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею
верою жив будет. (Авв. 2, 3–4)

Пророк Аввакум, конечно, говорит здесь не о реальном «замед-
лении конца»: лишь некоторым толкователям может показаться,
будто срок «запаздывает», поскольку их собственные исчисления
неточны или прямо ошибочны.

Мы же, проследив за поразительным исполнением пророчеств
Даниила в уже свершившихся событиях мировой истории, еще
раз убеждаемся в справедливости библейских слов:

…Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен.
(Втор. 32, 4)

…Завершающий стих Книги Даниила дышит радостной уверен-
ностью в том, что קץ הימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», прине-
сет великую награду всем, кто был верен завету и трудился с не-
колебимой верой для славы Божьей:

А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для по-
лучения твоего жребия в конце дней. (Дан. 12, 13)

Здесь говорится, что после воскресения Даниила ожидает осо-
бый «жребий» (גורל ‹гора́ль› также «предназначение», «участь»).
Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная
развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в пе-
риод от времени окончания земной жизни и до воскресения из
мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Да-
ниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишь-
ся»), «торжествуют святые» (Пс. 149, 5). И сказано у пророка
Исаии:                    


                        

      – 271 –         
                                                                                                                     


Праведник умирает…
     Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоить-
ся на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

Этот же «покой» есть для праведников «торжество и радость»:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах сво-
их. (Пс. 149, 5)

Ибо выражение קץ הימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», может
быть понято и как «завершение [у] десницы [Всевышнего]».
Ведь ימין ‹йами́н› означает также «правая рука»:

Тогда скажет царь тем, которые по правую сторону его: при-
дите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уго-
тованное вам от создания мира… (Матф. 25, 34)

А такая награда воистину достойна того, чтобы приложить в зем-
ной жизни все усилия для ее обретения:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие уси-
лие восхищают его… (Матф. 11, 12)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


                        

      – 272 –         
                                                                                                                     


 


 

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |