В этой главе описывается завершение всемирной истории:

«…И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий
за сынов народа твоего…» (Дан. 12, 1)

«В то время» — имеется в виду то самое время, которое описано
в конце главы 11, т. е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как
мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Дан. 10, 13
и 21). Он назван в комментируемом нами стихе העמד ‹hа-оме́д› —
«стоящим» над (על ‹аль›) Израилем (народом Даниила), т. е. воз-
главляющим его по воле Божьей.

Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять ска-
зано, что он «восстанет», «будет стоять» — יעמד ‹йаамо́д›?

Это «предстояние» означает уже не руководство, но ходатайст-
во пред Всевышним за народ, подвергающийся самой страшной
опасности за всю свою историю:

«…И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как
существуют люди, до сего времени…» (Дан. 12, 1)

Выражение עת צרה ‹эт цара́› следует перевести как «время
бедствия» (в Синодальном переводе — «время тяжкое»).

«С тех пор, как существуют люди» — перевод неверный:
מהיות גוי ‹ми-h ’йо́т гой› значит — «с тех пор, как стал народ», или
«с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля,
который назван גוי ‹гой› — «народ» — во многих местах Писания
(Быт. 18, 18; 46, 3; Исх. 19, 6; Втор. 26, 5 и др.; перечисленные
примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что
слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплемен-
нику и носит презрительный оттенок).

                        

      – 258 –         
                                                                                                                     

Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, пре-
взойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится
особое заступничество ангела Михаила…

Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех ис-
треблений, которые постигали еврейский народ во времена разру-
шения второго Храма (70 год), восстания Бар-Кохбы (132–135 го-
ды) — и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что
к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Свя-
той земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он
был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех
евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия».

О Гоге же предсказано следующее:

В последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча,
собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые
были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут
возвращены из народов… (Иез. 38, 8)

Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени
Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов:

И узна́ют, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между на-
родами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там
ни одного из них… (Иез. 39, 28)

Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления един-
ственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым
им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особо-
му ходатайству «великого князя» — архангела Михаила.

«…Но спасутся в это время из народа твоего все, которые
найдены будут записанными в книге…» (Дан. 12, 1)

Снова неправильный перевод: выражение ימלט עמך
‹йималет амха›
означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего».
Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Из-
раиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел:
«…и так весь Израиль спасется…» (Римл. 11, 26).

Но что же означают слова: «…все, которые найдены будут запи-
санными в книге…»? Об этой книге упоминает пророк Малахия:

…Пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Госпо-
да и чтущих имя Его.
     ##

                        

      – 259 –         
                                                                                                                     

     И они будут Моими, говорит Господь воинств, собствен-
ностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду мило-
вать их… (Мал. 3, 16–17)

Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причис-
ляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, пом-
нящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним.
В число их войдут и все праведники из числа народов мира — все
истинно верующие из всех монотеистических религий, которые
в час великой последней битвы против сил мирового зла отождест-
вят себя с библейской традицией, с Израилем,— все, «боящиеся
Господа» (Пс. 21, 24; 113, 19; 117, 4):

Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иа-
кова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозо-
вется именем Израиля. (Ис. 44, 5)

После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит
совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха:

«…И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для
жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление…»
(Дан. 12, 2)

«…В прахе земли…» — не совсем точный перевод; сказано:
אדמת־עפר ‹адма́т-афа́р› — «земля праха», «страна праха», что
скорее указывает на духовное состояние описываемых душ, неже-
ли на их физическое нахождение «во прахе земном».

Находиться «во прахе», «под прахом», «в стране праха» озна-
чает в Писании низкий духовный уровень — отождествление себя
с материальным началом, со своим физическим телом и т. п.:

И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет
речь твоя из-под праха, и голос твой будет как голос чрево-
вещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя. (Ис. 29, 4)

Ясно, что приведенные слова из Исаии описывают отнюдь не
состояние физического мертвеца, «спящего в прахе», поскольку
последний говорить не может.

Состояние приземленности, крайней «материальной зависимос-
ти» — отождествление своей души с веществом, свойственное в на-
ше время большей части человечества (רבים ‹раби́м› — «многие»),
исчезнет в описываемую эпоху,—

                        

      – 260 –         
                                                                                                                     

…Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды
наполняют море. (Ис. 11, 9)

Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просвети-
тели из среды разных народов, веками направлявшие своих сопле-
менников к единой духовной истине:

«…И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обра-
тившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда…»
(Дан. 12, 3)

О том, что эти «разумные» (в оригинале המשכלים
‹hа-маскилим›
— «вразумляющие») происходят из среды различных народов
и культур, свидетельствует определенный артикль ה ‹hа›, прила-
гаемый к слову רבים ‹раби́м› — «многих»: имеются в виду те са-
мые «многие», т. е. большинство человечества, которые «пробудят-
ся» от состояния духовной смерти — к жизни вечной (Дан. 12, 2).

Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на зем-
лю, дабы руководить своими «ближними по плоти» — вверенными
их духовному руководству соплеменниками. Как же они возвра-
тятся, или, формулируя этот вопрос устами апостола Павла,—
«в каком теле придут» (I Кор. 15, 35)?

Люди, которым предстоит в мессианскую эпоху «воскресать»,
т. е. возвращаться на землю в новых телах, будут весьма сильно
отличаться друг от друга. Такие отличия апостол даже сравнивает
с отличиями между «телами небесными» и «телами земными»,
утверждая, что они имеют «разную славу». Праведников он срав-
нивает с «солнцем, луной и звездами», указывая этим на различ-
ную силу их «сияния» (I Кор. 15, 40–41).

О том, что праведники при наступлении на земле мессианской
эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус:

…Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца
их. (Матф. 13, 43)

Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет пре-
пятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий
от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от
Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не
встретит препятствий — в противоположность былым временам,
когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодоле-
вая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11).

                        

      – 261 –         
                                                                                                                     

Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר ‹зо́hар› —
«заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном
переводе — почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет
и восхождение «нового дня» — седьмого, Субботнего, тысячелетия:

Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс. 89, 5)

Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное по-
ругание» — по отношению к состоянию «воскресших», т. е. «про-
бужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)?

Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заклю-
чил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32).

Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были
«все», т. е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога
мы знаем как любящего Отца, «…Который хочет, чтобы все люди
спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще из-
вестно, что «…помилование зависит не от желающего и не от под-
визающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16).

Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех
спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писа-
ния, то поистине этим подтверждается одно из самых выразитель-
ных определений Бога во всей Библии:

Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 16)

А любящий не может обречь Свое дитя — человеческую душу,
сколь бы огромна ни была ее вина,— на «вечные муки».

Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»?

Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание
и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько
иным смыслом. Слово חרפות ‹харафо́т› означает «уничижения»,
«хулы», «поношения», а דראון ‹дэрао́н› — «отвращение». Итак, не-
которые (אלה ‹э́ле› — буквально «эти») «пробудятся» для обличе-
ний («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поноше-
ния» (множественное число), очевидно, относятся ко многим про-
явлениям их деятельности на земле; результатом же обличений
(«поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное чис-
ло) к жизни такого рода и оставление ее.

О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится.

Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления
предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии:

                        

      – 262 –         
                                                                                                                     

И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и пе-
рекуют мечи свои на орала… и не будут более учиться вое-
вать. (Ис. 2, 4)

Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но при-
нятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним.
Эпитет же «вечные» (עולם ‹ола́м›), очевидно, указывает на то, что
обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в ду-
шах на вечные времена.

Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих
событий мировой истории, ангел предупреждает его:

«…А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до
последнего времени…» (Дан. 12, 4)

Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов,
Книга Даниила была широко известна со времени ее написания
и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в те-
чение тысяч лет переводилась на множество языков… Очевидно,
«сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллего-
рическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по
мере исполнения пророчеств.

Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол
חתם ‹хата́м› может означать не только «запечатание» свитка, с тем
чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложе-
ние печати в знак удостоверения истинности текста. В этом по-
следнем значении и употреблен здесь глагол חתם ‹хата́м›: осущест-
вление предсказанных событий из века в век призвано подтверж-
дать достоверность Божественного откровения — подобно печати
с именем владельца.

В таком же смысле употребляет этот глагол и Исаия:

Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учени-
ках Моих. (Ис. 8, 16)

Как известно, Книга Исаии также никогда не была «запечата-
на» в буквальном смысле, т. е. сокрыта; однако в ней, как и в Кни-
ге Даниила, содержатся пророчества, смысл которых утаен от не-
посвященных, лишенных духовного разумения, а до определенного
времени — сокрыт вообще от всех людей:

И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатан-
ной книге, которую подают умеющему читать… и тот отве-
чает: «Не могу, потому что она запечатана». (Ис. 29, 11)

                        

      – 263 –         
                                                                                                                     

Однако «запечатана» Книга Даниила лишь до עת קץ ‹эт кец› —
«времени конца» (Синодальный перевод: «до последнего времени»).
О значении этого выражения мы уже говорили (см. с. 152, 241,
248), здесь же прибавим только, что особое значение имеет эпоха
двух последних «стодвадцатилетних» периодов, т. е. — последних
двухсот сорока лет. Эта эпоха наступила в 2000 году (5760 году
иудейской эры), и с ее приходом постепенно проясняется многое,
что прежде было сокрыто и «запечатано» из пророчеств Писания.

«…Многие прочитают ее, и умножится ведение…» (Дан. 12, 4)

Глагол שוט ‹шут› имеет значение «исследовать», «изучать»,
«вникать» (в Синодальном переводе — «прочитают»). По смыслу
стиха в целом, это «проникновение», «исследование» будет проис-
ходить именно во «время конца», и тогда «умножится ведение»
(דעת ‹да́ат› — «знание») о тех Божественных откровениях, кото-
рые содержатся в Книге Даниила, а вместе с тем — и о взаимосвя-
зи событий всемирной истории.

Некоторые толкователи рассматривают слова об «умножении
знания» и как предсказание о том, что «в последние времена» не-
обычайно возрастет информированность человечества о вселенной
в целом: как никогда разовьются всевозможные науки и техноло-
гии, что мы и наблюдаем в нашу эпоху.

Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот стоят двое других: один на
этом берегу реки, другой на том берегу реки. (Дан. 12, 5)

Слово יאר ‹йео́р›, «река», имеет определенный артикль: היאר
‹hа-йео́р› — «эта река». Следовательно, имеется в виду река, уже
упоминавшаяся в пророчестве,— אולי ‹Ула́й› (Дан. 8, 2), чье на-
звание переводится как «может быть», «возможно». Это — образ
«реки времен», вмещающей все возможности, все потенции разви-
тия мировых событий, и направляемой волей Господней по Его
предначертаниям.          

Образ «реки времен» и вообще времени как водного потока
встречается в мифологии, поэзии и т. п. самых разных народов
и культур:                

Река времен в своем стремленьи
Уносит все дела людей
И топит в пропасти забвенья
Народы, царства и царей.

Г. Р. Державин

                        

      – 264 –         
                                                                                                                     

«Двое других» (Дан. 12, 5), увиденных Даниилом на разных
берегах «реки времен»,— несомненно, также ангелы или возвы-
шенные духи. Их описание перекликается с образами двух херу-
вимов, осеняющих крышку ковчега завета в святой Скинии:

Сделай одного херувима с одного края, а другого херувима —
с другого края… (Исх. 25, 19)

Подобно ковчегу завета, «река» человеческой истории призвана
возвещать славу Божью, ибо

…Вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3)

Мы знаем, что Всевышний говорил с Моисеем «из среды двух
херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25, 22). По-
добно этому для каждого, способного слышать, голос Божий звучит
«из среды» событий мировой истории, направляя все к высшей
духовной цели.            

Прошлое и будущее также олицетворяются теми двумя ангела-
ми, которых узрел Даниил на двух берегах реки.

И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над во-
дами реки… (Дан. 12, 6)

«Стояние над» водами времени — свойство ангела, находящего-
ся, подобно священнику (льняные одежды носили священники-
аарониды — Лев. 16, 4), «над» профанической действительностью
и осуществляющего, при ее помощи, сакральные цели бытия.

Именно этот ангел-священник способен дать ответ на главней-
шие вопросы истории:

«…Когда будет конец этих чудных происшествий?» (Дан. 12, 6)

С точки зрения наивысшей, череда событий, кажущихся обыч-
ными и естественными, составляет цепь «чудес» (פלאות ‹пэлао́т›),
поскольку ведет к чудесной цели Царства Божьего.

И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над
водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Жи-
вущим вовеки… (Дан. 12, 7)

В древнееврейском, как и в ряде других древних языков, отра-
жается представление о взаимосвязи сторон света с сакральной
пространственной ориентацией человека. Так, восток именуется
                        

      – 265 –         
                                                                                                                     


קדם ‹кэ́дем› — «передний», поскольку человек мыслится поверну-
тым к нему лицом; запад, אחור ‹ахо́р›,— «задний» (сохранилось в на-
звании ים האחרון ‹йам hа-ахаро́н› — «заднее», «западное» море —
имеется в виду Средиземное море); юг, соответственно, именуется
ימין ‹йами́н› — «правый», что становится возможным, только если
человек обращен лицом к востоку.

Согласно сказанному, правая и левая руки, поднятые к небесам
(Дан. 12, 7), могут означать обращение ко Всевышнему как юж-
ных, так и северных стран: ведь описываемый здесь ангел свя-
щеннодействует пред Богом как бы от лица всего человечества.
Иными словами, здесь можно усмотреть намек на эпоху, в кото-
рую и христианство, и ислам уже стали мировыми религиями.

Еще яснее на это указывают слова: «…клялся Живущим вове-
ки…» Клясться именем Господа означает в Библии принадлежать
к исповедующим единобожие (Ис. 19, 8; 45, 23; 65, 16; Иер. 4, 2;
12, 16). Поскольку же ислам стал распространяться на шесть ве-
ков позже христианства и символом его утверждения в качестве
мировой религии стало возведение в 687 году на Храмовой горе
в Иерусалиме «Купола Скалы», с этой даты и следует вести отсчет
времени, указанного далее:

…Что к концу времени, и времен, и полувремени, и по со-
вершенном низложении силы народа святого все это совер-
шится. (Дан. 12, 7)

О пророческом периоде «времени, времен и полувремени» мы
уже говорили: он равен 1260 годам (Откр. 12, 6 и 14). По истече-
нии указанного времени, отсчитывая с 687 года, т. е. в 1947 году,
была принята резолюция ООН о создании еврейского государства
на территории Палестины.

«…По совершенном низложении…» Употребленное здесь выра-
жение оригинала ככלות נפץ יד ‹ке-хало́т напе́ц йад› скорее следу-
ет понимать как «когда окончится рассеяние». Здесь говорится,
что в конце указанного пророческого периода эпоха галута (рас-
сеяния) еврейского народа завершится, что и начало осущест-
вляться с созданием Государства Израиль.

Однако целый ряд пророчеств Книги Даниила относится к тому
промежутку времени, который должен пройти от создания еврейско-
го государства до окончательного возвращения в него всего «свя-
того народа». Так, мы уже говорили, что нашествие Гога, послед-
него «северного царя», произойдет уже после того, как все евреи
возвратятся на Святую землю (Иез. 38, 84; 39, 28).

                        

      – 266 –         
                                                                                                                     

Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «Господин мой!
что же после этого будет?» (Дан. 12, 8)

Вопрос Даниила касается самой сути всех явленных ему виде-
ний: מה אחרית אלה ‹ма ахари́т э́ле› — «…каков конец этого?» или
«…в чем заключение этого?».

Ибо пророка больше всего тревожило завершение всемирной
истории, конечный смысл и результат миссии народа Господня.

И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны сло-
ва сии до последнего времени…» (Дан. 12, 9)

Из сказанного следует, что в «словах» (דברים ‹дэвари́м› — «ре-
чи»), составляющих Книгу Даниила, содержится как бы некий
«шифр», «ключ» к которому будет дан лишь в последний период
истории, именуемый «временем конца» (עת קץ ‹эт кец›).

Однако этот «шифр» сокрыт не в числовом, буквенном или ка-
ком-либо ином смысле «слов», а во всей целостной символической
системе пророчеств: он заключен в образно-поэтических иносказа-
ниях. В нашу эпоху, т. е. уже с наступлением «времени конца»,
этот смысл начинает постепенно проясняться. Однако он открыва-
ется лишь тем, кто упомянут в следующем стихе:

Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искуше-
нии… (Дан. 12, 10)

Здесь содержится повторение сказанного в Дан. 11, 35 (см. тол-
кование трех употребленных здесь глаголов в комментарии к упо-
мянутому стиху). Однако контекст уже иной: очищение душ пред-
ставлено как важнейшая цель всей мировой истории, поскольку
речь здесь идет о ее завершении.

…Нечестивые же будут поступать нечестиво… (Дан. 12, 10)

Наряду с רבים ‹раби́м› — «многими», т. е. большинством душ,
постепенно достигающих восхождения путем очищения в процессе
мировой истории, существуют также души, упорные в своих зло-
деяниях, сознательно отказывающиеся расстаться с преступным об-
разом жизни «из рода в род», т. е. многократно рождаясь на земле.
Все предоставляемые им возможности исправления они употребля-
ют лишь для умножения зла: «Труды праведного — к жизни,
успех нечестивого — ко греху» (Прит. 10, 16). Память о злодея-
ниях, совершенных в прошлой жизни, нечестивый хранит в тай-
                        

      – 267 –         
                                                                                                                     


никах души — «подсознании», и отречься от былого образа дейст-
вий он не желает:

С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери
заблуждаются, говоря ложь.
     Яд у них — как яд змеи, как глухого аспида, который заты-
кает уши свои
     И не слышит… (Пс. 57, 4–6)

Приведенные слова псалмопевца нельзя понимать буквально:
ведь грудные младенцы не способны грешить, а тем более — нахо-
дящиеся «в утробе матери»! Однако нечестивая душа, возвращаясь
на землю в новом теле, содержит в себе, подобно «яду змеи»,
прежние наклонности и пристрастия. И если она «затыкает уши
и не слышит» предостережений, глуха к наставлениям Закона
Божьего, в том или ином виде посылаемым ей в новой жизни, то
ведет себя по-прежнему.

Апостол Петр весьма удачно сравнил такой образ жизни с пове-
дением животных:          

Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, воз-
вратиться назад…
     Но с ними случается по верной пословице: пес возвраща-
ется на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться
в грязи. (II Петр. 2, 21–22)

Поскольку души этих нечестивцев не покаялись, но остались
на прежнем скотском уровне, то для них и вся мировая история,
сквозь события которой они прошли, не стала вразумлением: урок
прозвучал напрасно и не был ими воспринят.

Поэтому ангел и говорит далее Даниилу:

…И не уразумеет сего никто из нечестивых… (Дан. 12, 10)

Слова «сего» в оригинале нет. Выражение ולא יבינו כל־רשעים
‹вэ-ло йави́ну коль решаи́м› означает: «и не поймут все нечестив-
цы» — не поймут того великого урока, который преподан им на
земле в течение целого ряда жизней (Иов. 5, 7; 33, 28–30; 38, 21).

…А мудрые уразумеют. (Дан. 12, 10)

«Мудрые» — так переведено המשכלים ‹hа-маскили́м›, «вразум-
ляющие». Ибо для тех, кто достиг познания истины в одной из
                        

      – 268 –         
                                                                                                                     


своих земных жизней, в следующих существованиях открывается
возможность просвещать других…

Таким образом, выражения данного стиха: «не уразумеют» (по
отношению к нечестивым) и «уразумеют» (по отношению к «вра-
зумляющим») относятся к уразумению смысла земных существо-
ваний.                    

Земная реальность существует для «очищения, убеления и пе-
реплавки» душ; «уразуметь», в первую очередь, следует именно это,
а уже потом — «времена и сроки», указанные далее, в стихах 11–12.

Возможность же постижения «времен и сроков» (Деян. 1, 7)
в наши дни связана не столько с праведностью или нечестием,
сколько с внимательным изучением пророчеств и сопоставлением
их с историческими фактами.

Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления
мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней.
(Дан. 12, 11)

Здесь, при завершении книги, приводятся очень важные и мас-
штабные исчисления.

Прекращение жертвоприношений в иерусалимском Храме и его 
«запустение» наступали дважды — при разрушении первого (586
год до н. э.) и второго (70 год н. э.) Храмов.

Сам Даниил был свидетелем падения первого Храма (Дан. 1,
1–6; II Пар. 36, 9–10 и 19–20). От времени этого события и сле-
дует отсчитать 1290 пророческих «дней», т. е. лет. Получаем 705
(–586 + 1290 + 1) год н. э. — время окончательного утверждения
власти ислама в Святой земле. «Купол Скалы» стал строиться на
Храмовой горе в 687 году, а к началу VIII века могущество Хали-
фата стало безусловной, общепризнанной реальностью мировой ис-
тории. Это была в то время самая огромная и мощная из сущест-
вующих империй, государственная религия которой, ислам, во мно-
гом приближалась к библейскому вероучению.

Эту мировую религию отличает единобожие, признание всех
прежних пророков, принятие ряда библейских заповедей, отбро-
шенных или искаженных государственным христианством Визан-
тии и Рима.               

Но, в то же время, не Библия оказалась священным писанием
Халифата, но — Коран… Вместо Субботы стала праздноваться
«Джу́ма» — пятница, священным же языком вместо древнееврей-
ского стал арабский, на котором обязаны молиться не только ара-
бы, но и все мусульмане.

                        

      – 269 –         
                                                                                                                     

Такое — частичное с библейской точки зрения — обращение
многих народов ко Всевышнему стало, тем не менее, исполнением
предсказания пророка Малахии:

Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое меж-
ду народами, и на всяком месте будут приносить фимиам
имени Моему, чистую жертву. (Мал. 1, 11)

«Фимиам» есть молитва — «жертва уст» (Пс. 140, 2; Ос. 14, 3).
Как известно, пятикратная ежедневная молитва является одним
из «столпов» ислама.

Так что период, упомянутый в Дан. 2, 11, завершился в начале
VIII века распространением и упрочением власти мусульманства.
Быстрое обращение в ислам многих народов является частичным
прообразом предстоящего в «конце дней» обращения к истинному
Богу всего человечества, и уже на основании Торы (Ис. 2, 1–5).

Период в 1290 «дней» (43 пророческих «месяца» по 30 «дней»,
т. е. лет, в каждом) указан, должно быть, для того, чтобы его
можно было отличить от периода «времени, времен и полувреме-
ни», т. е. 1260 «дней», или 42 «месяцев», и чтобы эти отрезки
времени не смешивали друг с другом (Дан. 12, 7; Откр. 12, 6
и 14; 13, 5).             

Лишний «месяц» (1290 – 1260 = 30) «прибавлен» для указания
срока, в течение которого власть исламского Халифата оконча-
тельно должна была утвердиться на ряд последующих столетий.

Далее говорится:

Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати
пяти дней. (Дан. 12, 12)

Со времени упрочения власти ислама началось напряженное
ожидание следующего великого события, указанного здесь и при-
званного принести «блаженство», т. е. счастье (אשר ‹о́шер›) всем
народам. Прибавляя к полученному ранее 705 году еще 1335 лет,
получаем 2040 год, или 5800 год по иудейскому календарю — за-
вершающий год 57-го столетия. До Субботнего тысячелетия оста-
нется ровно 200 лет — 4 «юбилея».

Однако делать какие-либо предсказания — не наша задача. Нам
дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повеле-
нием Иисуса:              

Исследуйте Писания… (Иоан. 5, 39)

                        

      – 270 –         
                                                                                                                     

В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на
основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назна-
чить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия
и т. п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры
всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не
менее велико было всякий раз разочарование их последователей.

Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на
все времена:              

…Ибо видение относится еще к определенному времени
и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди
его, ибо непременно сбудется, не отменится.
     Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею
верою жив будет. (Авв. 2, 3–4)

Пророк Аввакум, конечно, говорит здесь не о реальном «замед-
лении конца»: лишь некоторым толкователям может показаться,
будто срок «запаздывает», поскольку их собственные исчисления
неточны или прямо ошибочны.

Мы же, проследив за поразительным исполнением пророчеств
Даниила в уже свершившихся событиях мировой истории, еще
раз убеждаемся в справедливости библейских слов:

…Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен.
(Втор. 32, 4)

…Завершающий стих Книги Даниила дышит радостной уверен-
ностью в том, что קץ הימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», прине-
сет великую награду всем, кто был верен завету и трудился с не-
колебимой верой для славы Божьей:

А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для по-
лучения твоего жребия в конце дней. (Дан. 12, 13)

Здесь говорится, что после воскресения Даниила ожидает осо-
бый «жребий» (גורל ‹гора́ль› — также «предназначение», «участь»).
Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная
развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в пе-
риод от времени окончания земной жизни и до воскресения из
мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Да-
ниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишь-
ся»), «торжествуют святые» (Пс. 149, 5). И сказано у пророка
Исаии:                    

                        

      – 271 –         
                                                                                                                     

Праведник умирает…
     Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоить-
ся на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

Этот же «покой» есть для праведников «торжество и радость»:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах сво-
их. (Пс. 149, 5)

Ибо выражение קץ הימין ‹кец hа-йами́н›, «конец дней», может
быть понято и как «завершение — [у] десницы [Всевышнего]».
Ведь ימין ‹йами́н› означает также «правая рука»:

Тогда скажет царь тем, которые по правую сторону его: при-
дите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уго-
тованное вам от создания мира… (Матф. 25, 34)

А такая награда воистину достойна того, чтобы приложить в зем-
ной жизни все усилия для ее обретения:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие уси-
лие восхищают его… (Матф. 11, 12)

                        

      – 272 –