Повествование 3-й главы начинается с изложения «выводов» На-
вуходоносора из своего вещего сна:

Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною
в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его
на поле Деир, в области Вавилонской. (Дан. 3, 1)

Этот поступок царя с несомненностью связан с его сновидением,
истолкованным Даниилом: услышав, что «золотая голова» истука-
на символизирует Вавилон и его, Навуходоносора, собственное
царствование, он решает заставить всех подданных поклоняться
символу этого царствования, обожествив его. Сколь странен чело-
век в своих духовных метаниях и сколь неожиданные выводы
способен он делать из уроков, преподаваемых ему Всевышним!
Еще совсем недавно царь прославлял Его как «Бога богов» (Дан.
2, 47) и вполне понимал символический смысл «золотой головы»
явленного ему во сне истукана. Теперь же Навуходоносор не толь-
ко абсолютизирует и буквализирует, но и обожествляет власть
этой «головы» (т. е. самого себя)!

После того, как Израильское и Иудейское царства отступили от
воли Божьей и не справились со своей миссией распространения
Царства Его на земле, Всевышний возложил определенную мис-
сию на государство Вавилонское, поручив Навуходоносору управ-
лять множеством народов и «приставив» к нему Даниила в качест-
ве советника (Иер. 27, 6–11; Дан. 2, 28–30). И Навуходоносор,
признав над собою власть Бога Небесного (Дан. 2, 37), мог бы от-
части подготовить вверенные его попечению народы к духовному
пробуждению. Но, ведомый собственной гордыней, он вписал свое
имя в перечень тех древних (да и современных) «героев», кото-


– 58 –



рые, выбирая между прославлением Создателя и эгоистическим
самообожествлением, склоняются на сторону второго. Именно это
внушал злой дух уже нашим прародителям в раю (Быт. 3, 4–5),
и от своего замысла погубления рода человеческого он не укло-
нится до самого конца «исторического процесса», в котором сам
играет не последнюю роль (Иов. 41, 46; Прит. 8, 13; Матф. 4,
8–9; I Тим. 3, 6; Откр. 20, 7–8). И чтобы Навуходоносор все же
воспротивился внушению этого злого начала, потребовалось вели-
кое чудо (Дан. 3, 26–29)…

…Золотой истукан, воздвигнутый по приказу царя, был «выши-
ною в шестьдесят локтей, шириною в шесть». Поскольку идол сим-
волизировал мощь Вавилонской империи, он и размерами своими
должен был соответствовать представлениям жителей Междуречья
о самом возвышенном. Вавилонская система счисления — двенад-
цатеричная, к ней восходит наш счет времени — деление на часы,
минуты, секунды, а также некоторые системы мер и весов, напри-
мер, английская. И поэтому истукан, воплощая своего рода «со-
вершенство», имел упомянутые высоту и ширину. Ведь «60»
(12 ´ 5) считалось числом величия и успеха. Идол был воздвигнут
в долине под названием דורא ‹Дура́›; в Синодальном переводе —
«Деир». Это название восходит к арамейскому корню דור ‹дур›,
означающему «жить», «пребывать». Возможно, долина с таким
наименованием была выбрана не случайно, а в знак того, что Ва-
вилонскому царству, символизируемому золотым идолом, предна-
значено вечное «пребывание», вечная жизнь на земле. Долина
находилась в области (מדינה ‹медина́› — «судебный округ») Вави-
лона, правителем которой, как мы помним, был первоначально
назначен Даниил, упросивший затем царя передать эту прерогати-
ву Седраху, Мисаху и Авденаго. Поскольку же именно они были
начальствующими в данной области, их неповиновение приказу
царя о поклонении идолу было воспринято как прямой бунт (Дан.
3, 12–15). Ведь эти трое людей обладали наибольшей властью,
следовательно — наибольшим доверием царя по сравнению со все-
ми «сатрапами, наместниками… и областными правителями», со-
званными для празднования «торжественного открытия» истукана
(этими, столь знакомыми нам по недавнему советскому прошлому,
словами в Дан. 3, 2 переведено арамейское חנכה ‹ханука́› — «об-
новление», т. е. «ввод в действие»). Все правители — ставленники
Навуходоносора были грозно предупреждены глашатаем, что тот
из них, кто не поклонится золотому истукану,

– 59 –

…Тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем. (Дан. 3, 6)

Следовательно, описываемое поклонение рассматривалось как
своего рода присяга в верности Вавилонскому государству, его ве-
ликодержавной идеологии и, в первую очередь, самому Навуходо-
носору. Поклонение сопровождалось игрой большого оркестра на
различных музыкальных инструментах (Дан. 3, ст. 5, 7, 10, 15),
что символически должно было соотноситься с «гармонией» наро-
дов и племен, составляющих многонациональную империю, с их
«единством во множестве».

Когда же знатные правители народов повиновались приказу
царя,

В это самое время приступили некоторые из халдеев и до-
несли на иудеев. (Дан. 3, 8)

Причина доноса очевидна: как мы упоминали, «халдеями» в ту
эпоху назывались уже не представители определенного народа,
а члены особой привилегированной прослойки — господствующей
касты магов-мудрецов. Они более, чем кто-либо, имели основания
завидовать Седраху, Мисаху и Авденаго — чужеземцам, возвели-
ченным царем и наделенным столь огромной властью (Дан. 1,
19–20; 2, 48–49).

Конечно же, «подкопаться» под авторитет этих иудейских му-
жей (к тому времени они перестали уже, конечно, быть «отрока-
ми») было заветным желанием халдеев; а тут как раз и предостав-
лялся такой случай!..

…Сколько раз за всю историю человечества оказывались иудеи
в такой ситуации, что, не желая поклониться всеобщему кумиру,
вызывали на свою голову гнев властей предержащих! Достаточно
вспомнить советскую эпоху, когда при «торжественном празднова-
нии в честь истукана», совершаемом «народами, племенами и язы-
ками» многонациональной державы (Дан. 3, 4 и 7), они выпадали
из общего ритма, вносили разлад во «всеобщую гармонию» своим
«диссидентством и сионизмом» — и тем распаляли «гнев Навухо-
доносора»! А сколько доносов от «халдеев» поступало по их адресу
в соответствующие инстанции!..

Итак, донос халдеев был таким:

Есть мужи иудейские, которых ты поставил над делами стра-
ны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не
повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат

– 60 –

и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняют-
ся. (Дан. 3, 12)

Донос, как видим, составлен весьма грамотно (ведь составите-
ли-то все же мудрецы…) и содержит ряд обвинений — «по нарас-
тающей» в смысле их убедительности. Напомнив о благодеяниях,
оказанных царем чужеземцам — мужам иудейским, халдеи сперва
ставят им в вину, казалось бы, недоказуемое — что они противятся
царским приказам и не почитают богов, а затем приводят главный
аргумент, вполне подлежащий проверке и, в случае своего под-
тверждения, как бы удостоверяющий правдивость прежних обви-
нений: «…золотому истукану… не поклоняются». А следовательно —
отвергают и авторитет царской власти, и богов страны. Впрочем,
о непризнании иудеями многобожия мудрецы Вавилона, конечно,
были прекрасно осведомлены и ранее. Просто уличить своих сопер-
ников, «поймать их за руку» было затруднительно; теперь же пре-
доставлялась к тому наилучшая возможность. «Во гневе и ярости»
(Дан. 3, 13) царь призывает своих иудейских наместников и во-
прошает: с умыслом ли они отказываются служить его богам и по-
клоняться золотому идолу? «С умыслом» — так переведено арамей-
ское הצדא ‹ha-цда›, однокоренное с древнееврейским צוד ‹цуд› —
«подстерегать», «ловить», «охотиться». В самом вопросе заключе-
но подозрение о заговоре против царя, в котором якобы могут
оказаться замешаны вопрошаемые. Им дается еще одна возмож-
ность выполнить царскую волю и поклониться истукану, иначе
они обречены на сожжение в печи (Дан. 3, 15).

И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю
Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. (Дан.
3, 16)

Становясь прообразом миллионов мучеников за веру грядущих
веков, три иудейских мужа подают пример своим будущим со-
братьям по страданиям «за слово Божие и за свидетельство»
(Откр. 6, 9): в решающий момент, когда испытывается верность
Богу и Его Закону, нельзя ни лицемерить, ни входить в препира-
тельства с мучителями. Следует кратко исповедать свою веру и быть
готовыми засвидетельствовать ее собственной смертью. Приведен-
ные слова мужей могут быть поняты и так: «…не нам принадле-
жит на этот счет судебное решение [פתגם ‹питга́м›]». Всевышний
ведь уже решил Своим судом, пострадают ли они за веру, и сами
они не властны изменить что-либо. И далее они продолжают׃

– 61 –

Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи,
раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. (Дан.
3, 17)

Это — исповедание непоколебимой веры, звучащее перед лицом
страшной, мучительной смерти. И на эту смерть иудейских мужей
обрекали своим доносом те самые халдеи, которые благодаря Да-
ниилу и трем его товарищам сами спаслись от казни (ср. Дан. 2, 5
и 24)! Синодальный перевод несколько ослабляет интонацию, пере-
дающую упование иудейских мужей: в оригинале их речь начина-
ется словами איתי אלהנא ‹ита́й Элаhа́на› — «есть Бог наш», «су-
ществует Бог у нас». Этому единому Богу исповедники верно слу-
жат, и поэтому Он спасает их; а служение Ему, как известно,
включает в себя полное и постоянное отвержение идолопоклонст-
ва, согласно Второй и Третьей Заповедям Десятисловия (Исх. 20,
3–6). И избавить Всевышний силен не только от грозящей ныне
казни, но и вообще «от руки царя»: собственно, мужи иудейские
подчиняются Навуходоносору только потому, что это им предпи-
сал Бог (для одному Ему известной цели), и подчиняются лишь
в границах, определенных святым Законом. В решающий же мо-
мент, когда следует выбирать, чью волю исполнять — Божью или
царскую, эти мужи не сомневаются и не колеблются.

Но их речь не ограничивается сказанным выше; ведь легко
может возникнуть вопрос: а что если Богу не будет угодно изба-
вить их?—

Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что
мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, ко-
торого ты поставил, не поклонимся. (Дан. 3, 18)

Если и не восхочет Творец спасти Своих служителей, это никак
не повлияет на их верность и преданность Его воле. Вот подлин-
ный пример той любви, о которой заповедано:

…И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею
душою твоею и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)

В собрании афоризмов древнееврейской мудрости «Пирке́й
Аво́т» («Изречения отцов») сказано, что истинно верующие долж-
ны служить Всевышнему не за плату, подобно наемникам, но от
чистого сердца, как преданные слуги, и всегда вдохновляться бла-
гоговением пред Ним («Пиркей Авот» 1, 3 — изречение мудреца
Антигона из Сохо). А ведь ожидание непременного, обязательного


– 62 –



избавления и спасения от смерти и от всех бед за свое благочестие —
это разновидность «служения за плату». Истинные же праведни-
ки, «сыны Божьи» (Втор. 14, 1; 32, 19), служат Ему из одной
только любви, без всяких предварительных условий — а потому,
в отличие от «рабов» и «наемников», и пребывают пред лицом
Его вечно:

…Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.
(Иоан. 8, 35)

Так служил Господу праотец Авраам, о котором древнее агади-
ческое предание сообщает, что царь Нимрод, строитель Вавилон-
ской башни, вверг его в печь огненную за отказ поклоняться идо-
лам, но Творец спас его из печи живым и невредимым. По следам
Нимрода пошел и Навуходоносор, казня иудейских отроков в го-
рящей печи. Они же явили себя истинными наследниками праот-
ца Авраама по вере и готовности умереть за нее.

…Ужаснейшие пытки и казни, в том числе связанные с огнем
и раскаленным металлом, уготовил во II веке до н. э. безбожный
сирийский царь Антиох Епифан тем иудеям, которые были верны
Богу и отеческим обычаям. В отличие от Седраха, Мисаха и Авде-
наго, эти люди не были чудесным образом спасены от руки языче-
ского тирана. Но, как и их предшественники в Вавилоне, они
шли на муки и смерть во всеоружии веры и упования, с твердой
надеждой на Бога, который в «будущем веке» не даст торжество-
вать нечестивым, и с убежденностью в бессмертии души. Так,
один из юных иудеев, мучимых и убиваемых палачами на глазах
самого Антиоха, обратился к нему с такими словами:

…Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на
Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресе-
ния в жизнь. (II Макк. 7, 14)

Так и рабби Акива, один из вдохновителей иудейского восста-
ния Бар‑Кохбы против Рима, схваченный после подавления вос-
стания и терзаемый римскими палачами, проявлял радость. На
вопрос учеников, присутствовавших при казни, о причине его
стойкости и радости старый рабби ответил: «Я за всю жизнь не
имел возможности в буквальном смысле исполнить заповедь:
«…люби Господа… всею душою твоею…»: ведь это значит — «всей
жизнью» (слово נפש ‹нэ́феш› означает и «душа», и «жизнь»), при-
том и в тот момент, когда душу забирают у тебя — отлучают от те-


– 63 –



ла. Теперь же я получил эту возможность». Рабби Акива скончал-
ся в жесточайших мучениях с прославлением Господа на устах…
А миллионы людей — иудеев, христиан и мусульман, замученных
за веру как «еретики», погибших на кострах «святейшей инкви-
зиции» и на иных — вплоть до костров, зажженных нацистскими
и атеистическими тираниями XX века?!. Мало кто из них был
спасен от мук — а вера их от этого не уменьшалась, преданность
Творцу не иссякала:

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником
души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое
они имели.
‹…›
И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им,
чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотруд-
ники их, и братья их, которые будут убиты, как и они, допол-
нят число. (Откр. 6, 9–11)

…Но в случае с царем Навуходоносором и тремя иудейскими
мужами должно было свершиться великое чудо спасения казни-
мых, ибо от этого зависел духовный выбор самого царя — а с ним,
возможно, и всего царства. Ведь свободной воли Господь у челове-
ка не отнимает никогда (Втор. 11, 26; 30, 15–19; Иер. 21, 8).

И вот царь в ярости приказывает свершить казнь над ослушни-
ками — он

…Повелел разжечь печь в семь раз сильнее…
…Связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить их
в печь, раскаленную огнем.
…В исподнем и верхнем платье своем, в головных повяз-
ках и в прочих одеждах… (Дан. 3, 19–21)

Обратим внимание на то, что даже в такой ситуации царь не
позорит своих осужденных на казнь придворных, не обнажает их
у всех на виду (как это было принято на Древнем Востоке по от-
ношению к казнимым), но продолжает заботиться об их достоин-
стве — ведь на этих вельможах как бы лежит отсвет величия само-
го царя. Поэтому и перечислены одежды, в которых трое мужей
были ввергнуты в печь.

Однако далее произошло нечто совершенно из ряда вон выхо-
дящее:

Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал
вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь
связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь!

– 64 –

На это он сказал: вот я вижу четырех мужей несвязанных,
ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подо-
бен сыну Божию. (Дан. 3, 24–25)

«Сынами Божьими» называются ангелы (Иов. 1, 6; 2, 1). Ан-
гел, посланный спасти казнимых мужей, имел, очевидно, и еще
одну миссию: убедить Навуходоносора и всех собравшихся вель-
мож (а через них и все Вавилонское царство) в истинности едино-
божия — той веры, во имя которой шли на смерть мужи иудей-
ские. Ведь чудеса часто совершаются именно для убеждения ко-
леблющихся. Так было во время рассечения Чермного моря (Исх.
14, 10–16), когда израильтяне, исшедшие из Египта, усомнились
в своем спасении. Так произошло и во дни Гедеона, когда он сом-
невался: истинно ли Господь призывает его спасти Израиля от
руки мадианитян (Суд. 6, 14–17 и 36–40) — и Бог давал ему в под-
тверждение этого особые знамения. Так случилось и во время
тяжкой болезни иудейского царя Езекии, который не сразу пове-
рил, что скоро выздоровеет и проживет еще 15 лет,— ему было
явлено чудо: тень возвратилась на 10 ступеней вспять (IV Цар.
20, 1–11).

В нашем же случае царь Навуходоносор, однажды уже убеж-
денный Даниилом во всесилии Господа (гл. 2), как раз и колебал-
ся душой между истинной верой, открытой ему свыше, и язычест-
вом, в котором был воспитан и укоренен. Возможно, вся история
с золотым истуканом и была затеяна им с подсознательной целью
испытать («искусить») силу Всевышнего. И тогда произошло вели-
кое чудо…

Хорошо известно, что «Богу все возможно» (Матф. 19, 26), по-
скольку Он есть Создатель всех мировых законов и их Господин,
имеющий власть производить в мире все по Своему желанию.
Поэтому бесполезно было бы искать некую «естественную причи-
ну» невредимости человеческих тел в раскаленной огненной печи.
Зададимся лучше другим вопросом: какой символ скрывается за
этим явлением? Почему трое мужей были не просто спасены из
огня, но явлены невредимыми посреди пламени?

Ответ в том, что, доказав свою верность Всевышнему и готов-
ность умереть за Его Закон, Седрах, Мисах и Авденаго по своей
духовной сути уподобились ангелам — вечно бодрствующим, беско-
нечно преданным воле Божьей высшим существам. Недаром в Псал-
ме 102 люди, исполняющие волю Создателя и названные служите-
лями Его, упоминаются рядом с ангелами:

– 65 –

Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силою, ис-
полняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;
Благословите Господа, все воинства Его, служители Его,
исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)

Ангелы, согласно Писанию, имеют «огненную» природу (Суд.
6, 21–22; 13, 20; Иез. 1, 4–13). Поэтому и праведники, внутренне
уподобившиеся ангелам, как «огненные существа» были явлены
невредимыми в огне. Дух человеческий, если он достигает на зем-
ле совершенства, уровня «служителя Господня», то, расставаясь
с материальным миром и покидая тело, становится ангелом:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими —
огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

«Ангелоподобное» житие человека на земле, воспламененность
его духа любовью ко Всевышнему вводит его, по смерти тела, в ан-
гельский мир — мир вечно живых светлых духов, где праведники

…Пребывают, как ангелы Божии на небесах. (Матф. 22, 30)

В данном же случае «ангельская природа» мужей, брошенных
в раскаленную печь, была явлена окружающим при сохранении
физических тел этих «праведников, достигших совершенства»
(Евр. 12, 23)…

Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной
огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Все-
вышнего! выйдите и подойдите!.. (Дан. 3, 26)

Обратим внимание на то, что царь узрел троих мужей в печи
уже не связанными: они свободно «ходили среди огня» (ст. 25)
и могли, также по своей воле, выйти из печи.

…Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня.
(Дан. 3, 26)

Принуждаемые к идолопоклонству, они не изменили ни Богу,
ни самим себе, и потому, хотя были связаны «сильными мужами»
(Дан. 3, 20–21), сохранили внутреннюю свободу — свободу веры,
выбора, свободу служения Всевышнему, общения с Ним. Эта сво-
бода и проявилась видимым образом как чудо освобождения от
пут и лютой смерти:

– 66 –

…Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих…
(Пс. 118, 45)

В приведенном стихе словом «свободно» переведено ברחבה
‹бархава›
— «на просторе». В каких бы условиях ни воззвал человек
всем сердцем ко Всевышнему, как бы угнетен, истомлен и изму-
чен он ни был,— всегда, на уровне ли только духовном, или так-
же на чувственном и физическом, даруется ему свыше некий
простор:

Из тесноты воззвал я к Господу,— и услышал меня, и на про-
странное место вывел меня Господь. (Пс. 117, 5)

Более точный перевод — «простором ответил мне [ענני ‹ана́ни›]
Господь».

…После «исхода» иудейских мужей из печи они были тщатель-
но обследованы всеми придворными, которые и

…Усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы,
и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились,
и даже запаха огня не было от них. (Дан. 3, 27)

Перед этим Навуходоносор уже назвал во всеуслышанье спасен-
ных из печи «рабами Бога Всевышнего». Арамейское слово עליא
‹Илаа́›, «Вышний», образовано от על ‹аль› — «над», «выше». На-
звав Бога Седраха, Мисаха и Авденаго находящимся «превыше
всего», Навуходоносор тем самым публично признал и власть Его
над всем существующим, и превосходство Его над всеми богами
Вавилона. Он сделал это уже не впервые (ср. Дан. 2, 47), но
в данном случае – в знак полного уверования, ибо, уже явив Свою
мощь через Даниила в толковании сна, теперь Создатель показал
Свое всемогущество в спасении казнимых. Именно всемогущество:
ведь были нарушены непоколебимые законы природы! Это под-
твердила та самая «авторитетная комиссия», которой царь пору-
чил исследовать тела, волосы и одежды спасенных. Авторитетная —
поскольку, как мы уже сказали, среди сатрапов и советников бы-
ло много мудрецов вавилонских, которые и представляли собой
в ту эпоху самых выдающихся медиков (они констатировали не-
вредимость тел), а также физиков и химиков (они прекрасно зна-
ли, как действует огонь на различные вещества). Не зря «выводы
комиссии» изложены в стихе 27 столь детально! В оригинале даже
сказано, что мужей, вышедших из печи, חזין ‹хаза́йин› — «осмот-
рели», «исследовали» (в Синодальном переводе это передано безраз-


– 67 –



лично-нейтральным «усмотрели»). А коль скоро огонь «не власт-
вовал», לא שלט ‹ла шеле́т› (в Синодальном переводе — «не имел
силы»), над «материей» (גשם ‹геше́м›) тел человеческих, то, зна-
чит, произошло вмешательство наивысшей силы, иными словами —
всевышнего Бога! И только после того как «комиссия» вынесла
свое заключение, Навуходоносор сделал следующий шаг: перешел
от признания спасенных мужей «рабами Бога Всевышнего» (ст. 26)
к провозглашению монотеизма официально разрешенной религией
в Вавилонской империи — как впоследствии, примерно через де-
вять столетий, Константин Великий (первая четверть IV века),
прежде чем провозгласить христианство государственной религи-
ей, разрешил его свободное исповедание в Римской империи.

Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха,
Мисаха и Авденаго, Который послал ангела Своего и изба-
вил рабов Своих… (Дан. 3, 28)

Когда в Писании говорится, что бывший язычник благословля-
ет единого Бога, это означает, что он переходит в веру Израиля.
Мы видим подобное на примере Иофора, тестя Моисея, когда он
окончательно уверовал в Господа после чудес исхода из Египта —
и провозгласил:

…Благословен Господь, Который избавил вас из руки егип-
тян…
…Ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов… (Исх.
18, 10–11)

Подобное благословение произнесла и царица Савская, посетив
Соломона и узрев явные признаки Божественного присутствия в Ие-
русалиме:

Да будет благословен Господь, Бог твой, Который благово-
лил посадить тебя на престол Израилев! Господь, по вечной
любви Своей к Израилю, поставил тебя царем, творить суд
и правду. (III Цар. 10, 9)

…Навуходоносор именует теперь Всевышнего «Богом Седраха,
Мисаха и Авденаго» (ст. 28). Величайшей чести удостаиваются
праведники, прославляющие Господа перед «правителями, царями
и язычниками» (Матф. 10, 18): их имена упоминаются рядом с име-
нем Создателя — Сам Господь прославляет прославляющих Его!
Мы знаем, что только трое великих праотцев израильского народа


– 68 –



удостоились того, чтобы Творец навеки связал Свое святое имя
с их именами — это Авраам, Исаак и Иаков:

И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым:
Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог
Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое навеки и памятова-
ние обо Мне из рода в род. (Исх. 3, 15)

Но и другие выдающиеся праведники порой удостаивались упо-
минания имен своих рядом с именем Бога: это те, кто прославлял
Его самоотверженно, всей жизнью своей перед многими людьми.
Среди них, например, Моисей (Исх. 14, 31 — «народ… поверил
Господу и Моисею»), Самуил (I Цар. 12, 18 — «страх от Господа
и Самуила»), Давид (IV Цар. 20, 5 — «Господь, Бог Давида»). И вот
теперь к тем, кто удостоился этой высочайшей чести, были при-
числены Седрах, Мисах и Авденаго.

Продолжая благословлять единого Бога, царь Навуходоносор
теперь, как это ни странно, ставит в заслугу спасенным мужам
как раз их неповиновение царскому слову, что и послужило при-
чиной их казни, а следовательно, и совершившегося чуда! Ведь Бог

…Избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не по-
слушались царского повеления… (Дан. 3, 28)

«Надеялись» — так переведена употребленная здесь форма ара-
мейского глагола רחץ ‹рэха́ц›, буквально «опираться». Опора на
Вечного и Вездесущего позволяет выдержать любой натиск злоб-
ных сил — и устоять! «…Только во Мне опора [עזר ‹э́зер›, т. е. «по-
мощь», «поддержка»] твоя» (Ос. 13, 9) — вот одна из важнейших
«деклараций» взаимоотношений Бога с человеком во всем Писа-
нии. Ибо нет иной надежной опоры ни у кого из нас. В любой миг
нашей жизни, в любом месте и при любых обстоятельствах дух,
душа и тело наши — в руке Его. Это относится и к срокам нашей
жизни: «В Твоей руке дни [עתתי ‹итота́й› — «времена»] мои…»
(Пс. 30, 16); и к телесному нашему естеству: «…что глина в руке
горшечника, то вы в Моей руке…» (Иер. 18, 6); и к «нешаме» —
бессмертному духу («дыханию»), и к «путям» — судьбе человека;
все это — у «…Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого
все пути твои…» (Дан. 5, 23).

Кроме того, арамейский глагол רחץ ‹рэха́ц›, означающий «опи-
раться», «надеяться», созвучен древнееврейскому רחץ ‹раха́ц› —
«омывать». Дух Господень, подобно живой воде, постоянно омыва-


– 69 –



ет сердца надеющихся на Него, и это позволяет им устоять в чис-
тоте веры посреди нечистоты ложных учений (Римл. 5, 5). Вот по-
чему об отступниках от истинной веры, впавших в идолопоклон-
ство, Всевышний говорит:

…Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе во-
доемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)

…Навуходоносор вполне осознает теперь, какую жертву принес-
ли, ради утверждения истинной веры, иудейские мужи, и восхва-
ляет их за то, что они

…Предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклонять-
ся иному богу, кроме Бога своего! (Дан. 3, 28)

В оригинале не сказано — «предали тела огню», а просто — «от-
дали свои тела». Осознав свою всецелую зависимость от Бога, Ис-
точника своего разума, чувства, самого бытия, дух человека ста-
новится способен «отдать свое тело», отказаться от земной жизни
и пройти через смерть для воссоединения с Творцом в высшем мире:

…И как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Гос-
пода…
‹…›
…То… желаем лучше выйти из тела и водвориться у Госпо-
да. (II Кор. 5, 6–8)

Отказаться от жизни в теле становится необходимым в том
случае, когда человека ради продолжения его земного существова-
ния принуждают отречься от Создателя или совершить ужасаю-
щее преступление (убийство, кровосмешение и т. п.). Разумеется,
лишать себя жизни в подавляющем большинстве случаев катего-
рически запрещено, и это приравнивается к убийству (Исх. 20, 13);
да притом ведь убивший себя уже не имеет возможности в земных
условиях раскаяться в содеянном. Когда мы говорим об обстоятель-
ствах, в которых необходимо жертвовать физической жизнью ради
спасения души, то имеем в виду смерть от руки хулителей, при-
нуждающих человека совершить смертный грех…

И вот, благодаря верности мужей, готовых на смерть ради Все-
вышнего, царь осознаëт величие Бога и разрешает поклоняться
Ему в своем царстве всем желающим, а оскорбление Его прирав-
нивает к государственному преступлению, караемому смертной
казнью (ср. Дан. 2, 5):

– 70 –

И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, пле-
мени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха
и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в раз-
валины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать.
(Дан. 3, 29)

Столь огромные усилия были приложены свыше к тому, чтобы
Вавилон обратился к Господу — и, как мы сказали, некоторым обра-
зом «восполнил» бы падение Израиля, в смысле обращения чело-
вечества к Творцу… К сожалению, Вавилон не обратился — и был
разрушен, о чем с горестью говорит пророк Иеремия, имея в виду
под «болезнью» Вавилона его идолопоклонство:

Врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пой-
дем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг
до небес и поднялся до облаков. (Иер. 51, 9)

Обращаясь к своему народу — иудеям, Иеремия, вдохновляе-
мый Духом Господним, предрекает, что все старания иудеев «исце-
лить» духовно Вавилон не принесут успеха.

С того времени, как надежды на обращение Вавилона оказались
тщетными, Всевышний в различных частях мира (не входящих
в Вавилонское царство) попустил развиться нескольким великим
духовным движениям — очевидно, с тем чтобы хотя бы отчасти
возвысить религиозные представления человечества, в преддверии
новой попытки обратить его в монотеизм. Именно с VI века до
н. э., т. е. с эпохи разрушения иерусалимского Храма и временно-
го торжества Вавилона, начинают широко распространяться такие
возвышенные религиозно-философские учения, как, например, зо-
роастризм — в Иране, конфуцианство и даосизм — в Китае. В Гре-
ции начала развиваться идеалистическая философия, достигшая
впоследствии кульминации в платонизме. Так совершалось (на-
сколько это было возможно, исходя из религиозно-культурного со-
стояния государств той эпохи) частичное «исцеление» народов от
скверны идолослужения — в ожидании новой возможности основа-
ния Царства Божьего на земле.

…Однако вернемся к царю Навуходоносору. Его приказ, пере-
сказанный в стихах 28–29, был высказан устно. Но приводится
и письменное послание царя ко всем его подданным, излагающее
официальную версию происшедшего. Прежде чем привести это по-
слание, Даниил сообщает:

– 71 –

Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране
Вавилонской. (Дан. 3, 30)

Глагол צלח ‹цела́х› имеет в арамейском языке значение «осчаст-
ливить», «сделать успешным» (выше переведено как «возвысил»).
Вот так, «с обратным знаком», осуществились замыслы недругов
трех иудейских мужей — их завистников из числа халдеев!—

Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет
на него зубами своими —
Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что прихо-
дит день его. (Пс. 36, 12–13)

Итак, спасенные Богом мужи не только остались наместниками
царя в области Вавилонской, но и были «осчастливлены» им —
видимо, вознаграждены драгоценными подарками. Но наибольшая
их удача и наибольшее счастье, конечно же, заключались в духов-
ном воздействии, оказанном ими на царя и на всю страну, что и
запечатлелось в послании Навуходоносора:

Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, жи-
вущим по всей земле: мир вам да умножится! (Дан. 3, 31)

Послание было предназначено для «всей земли» — следователь-
но, рассылалось и за пределы Вавилонского царства, что было не-
трудно, учитывая обширные дипломатические контакты Вавило-
на, о которых нам известно из клинописных документов той эпохи.

Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний
Бог, угодно мне возвестить вам. (Дан. 3, 32)

Слово את ‹ат› означает «знак», «указанье», а תמה ‹тема́h› —
«[нечто] изумляющее», «чудо». Навуходоносор не только был
изумлен всем происшедшим, но и понял, что ему даны явные ука-
зания свыше: начать обращать страну в монотеистическую веру.

Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его!
Царство Его — царство вечное, и владычество Его — в роды
и роды. (Дан. 3, 33)

А вот это уже — настоящая проповедь со стороны царя! Не за-
прещая народам поклоняться прежним богам (это, по условиям
того времени, было недостижимо), Навуходоносор, однако, в столь
возвышенных и сильных словах прославляет единого Бога, что,


– 72 –



надо думать, его послание возымело немалое влияние на веру
многих (ср. Есф. 8, 17). Признавая Всевышнего Царем вечности,
Навуходоносор тем самым, если и не отрицает совершенно, то по
крайней мере весьма принижает традиционных богов Вавилона.
Ибо именно им, в лице золотого истукана, отказались поклонять-
ся иудейские мужи. Так что о религиозном синкретизме здесь не
может быть и речи. И совершенно беспочвенны предположения
некоторых библейских критиков, будто под именем אלהא עליא
‹Элаhа́ Илаа́› — Бога Вышнего (или Высшего) вавилонский царь
понимал Мардука, главного бога своей страны, или синкретиче-
ский образ, объединяющий в себе главных богов всех подвластных
ему народов. Именно полемическая заостренность всей 3‑й главы
Книги Даниила против идолопоклонства как такового заставляет
решительно отвергнуть такое предположение.

…Но что же в это время происходило с самим Даниилом, кото-
рый в 3‑й главе ни разу не упоминается? Видимо, он чудесным
образом был избавлен от доноса халдеев — и, следовательно, от
осуждения на казнь. Хотя мы можем быть уверены, что идолу он,
конечно, ни за что не поклонился бы, как отказывался нарушить
Закон Господень и во всех других случаях (ср. Дан. 6, 7–11). И еще
в одном мы можем быть уверены: что Даниил усиленно молился
за своих друзей, единясь с ними духом, хотя и находясь физиче-
ски в ином месте. Подобные испытания ему самому еще предстоя-
ло пережить в будущем (Дан. 6, 16–17). Но и здесь его вклад в об-
щее духовное дело был велик: ведь именно он впервые и с особой
силой возвестил Навуходоносору о едином Боге и показал силу
этого Бога (гл. 2)!

– 73 –