Продолжая разговор об Елиуе, четвертом оппоненте Иова, вспом-
ним, что согласно древневосточной традиции, которая была вос-
принята в свое время Пифагором, четверка соответствует некой
целостности, поскольку как бы на новом этапе воссоздает в себе
единицу (1 + 2 + 3 + 4 = 10, т. е. образуется «единица десятков»).
Так вот, именно четвертый из оппонентов Иова «замыкает ряд»
и должен, следовательно, как бы возвратить нас к учению перво-
го — Елифаза, но на более высоком уровне, на другом «витке
спирали».
     

Действительно, их имена — Елифаз и Елиуй — похожи: оба на-
чинаются на אלי ‹Эли́›, что значит «мой Бог». Но уже в самих
именах явлена разница между ними. «Елифаз» — это, как мы
помним, «Бог мой — золото»; т. е. он от Богопознания ищет выго-
ды и хочет обогатиться, не важно — материально или как-то ина-
че. А вот «Елиуй» означает «Он — мой Бог»: все упования Елиуя
заключены в Самом Боге, он для себя вообще ничего не ищет, он —
уста Божьи, тот, через кого Всевышний возвещает Иову и его
друзьям настоящее, истинное учение. Пророк, как известно, идет
на смерть, подвергается любым преследованиям и мучениям, но
остается верен Всевышнему.

Имя Елиуя — единственное из всех имен оппонентов Иова, ко-
торое заключает в себе именно такую мысль.

Говоря же об учении Елиуя — очевидно, наиболее совершенном
из всех четырех, — мы остановились на самом важном, централь-
ном, его положении, а именно на философии откровения. Мы
помним, что философия откровения была свойственна уже системе
Елифаза. Но там откровение рассматривалось как частичное и еди-
ничное. Елиуй же, в отличие от Елифаза, получает откровение по-
стоянно и говорит не от себя, но от лица Божьего. А ведь Господь
                            

    – 127 –    
                                                                                                               


может нечто повелеть, а потом отменить; Он может послать чело-
века в одну сторону, а потом, когда, с точки зрения Божественно-
го замысла, его миссия будет выполнена, — совсем в другую. Та-
ким образом, ничего абсолютно застывшего, догматически омерт-
велого и незыблемо окаменевшего в учении Елиуя нет и быть не
может. Мало того, как бы опровергая самоуверенность Елифаза,
как бы противостоя ей, Елиуй возвещает, что откровение (правда,
частичное) дается не только пророкам, которые получают его мно-
гократно, но и простым смертным. Каждый человек, буквально
каждый, получает в течение жизни некое откровение от Бога;
только откровение это не всеобщее, на котором можно было бы воз-
вести незыблемые основы мировоззрения, а частное. Именно такое
частное откровение и получил Елифаз — оно было приспособлено
лишь к условиям его собственной жизни.

Зачем же дается каждому человеку откровение, каков для него
смысл Божественного вразумления свыше? Послушаем Елиуя:

Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз… (Иов. 33, 14)

Сразу скажем, что это относится не к пророку, а к обычному
человеку, и в доказательство приведем параллельное место из той
же главы:
     

Вот, всё это делает Бог два-три раза с человеком,
     Чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых. (Иов. 33, 29–30)

Значит, цель откровения, которое дается в явном или скрытом
виде каждому человеку, в том, «чтобы отвести душу его от моги-
лы». Сказанное можно понимать в буквальном смысле: чтобы че-
ловек не умер физически, ведь в библейском понимании душа,
נפש ‹не́феш›, — это единство психики и соматики каждого челове-
ка, это одушевленное живое тело. Таким образом, «отвести душу
от могилы» — это, с одной стороны, не дать человеку умереть, по-
гибнуть телесно; с другой же стороны — сделать так, чтобы он был
жив духовно, не впал в такие грехи, из которых уже нет возврата
к свету. «…И просветить его светом живых» — здесь опять же
имеется в виду и «оставить его в живых» на земле и, в более глу-
боком смысле, — просветить его душу вечным Светом, приобщить
к бессмертным духам, к вечной славе Божьей.

                            

    – 128 –    
                                                                                                               

Таким образом, описанное откровение имеет частный характер
и направлено на вразумление именно данного человека в его уни-
кальных условиях бытия, в его неповторимой ситуации.

Как же получает человек это откровение? —

…Во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. (Иов. 33, 15)

Обратим внимание, что описанные здесь условия очень сходны
с теми, которые упоминал Елифаз: откровение приходит во сне
(чаще всего при переходе от сна к яви или наоборот — в момент
засыпания).
   

Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление… (Иов. 33, 16)

Но слух наш и в течение дня восприимчив к обычной речи;
следовательно, по учению Елиуя, у человека есть еще другие
«уши» помимо тех, которыми мы слышим земные звуки. Что это
за «уши»? О них много раз говорится в Писании; так, в Откро-
вении Иоанна мы неоднократно читаем: «Имеющий уши да слы-
шит, что Дух [т. е. Бог] говорит церквам». Человек даже плот-
ским слухом может не слышать говорящего, если отвлечен от
речи и она не запечатлевается в его сознании. Тем более это отно-
сится к «ушам» духовным — тем, которыми человек воспринимает
голос Духа, голос Божий. Но Бог, когда Сам желает того, «откры-
вает у человека ухо»; т. е. хочет человек или нет, внимает он вну-
шению свыше или не внимает, но оно в его сознании запечатлева-
ется и остается. Как бы насильно отворяется вдруг та дверца вос-
приятия, которая обычно бывает закрытой.

«…И запечатлевает Свое наставление…» — что имеется в виду
под «запечатлевает»? В оригинале употреблен глагол חתם ‹хата́м›,
который означает «запечатать». Знатные люди на Древнем Восто-
ке носили перстень с неким изображением, часто — с собственным
именем, и этим перстнем-печаткой делали на глине оттиск, «запе-
чатывая» документы или сосуды с вином — чтобы их не вскрыли
без ведома владельца. Подобным же образом Бог «запечатлевает»
в человеческом сердце свое наставление. Зачем? —

…Чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость… (Иов. 33, 17)

                            

    – 129 –    
                                                                                                               

Значит, когда человек решается на что-либо дурное и беззакон-
ное, Бог посылает ему индивидуальное предупреждение-откровение,
чтобы отговорить душу от соответствующего замысла. Поскольку
человек становится беззаконным только из гордости или корысти,
противостоя Богу и ставя свой разум «наравне» с разумом Божь-
им, то откровение приходит именно с целью

…Отвести душу его от пропасти и жизнь его — от поражения мечом. (Иов. 33, 18)

Как видим, человеку, замыслившему преступление, по правосу-
дию Божьему грозит «пропасть» — שחת ‹ша́хат›, буквально «па-
губа», «тление», «бездна». Эта пропасть упоминается в древневос-
точных памятниках письменности: в нее низвергаются души, до-
шедшие до предела в своих беззакониях. Например, в священных
текстах зороастризма, который некоторыми своими чертами под-
ходит близко к библейскому учению, говорится, что совершающих
тяжкие преступления и противящихся внушениям благих духов
после смерти ждет падение в ледяную пропасть. Таким образом,
в своем посмертном состоянии нечестивец мыслится продолжаю-
щим то символическое падение, которое он испытывал в течение
земной жизни, постоянно понижая свой духовный уровень.

Но рассматриваемый стих (33, 18) имеет продолжение: Бог же-
лает спасти «жизнь его от поражения мечом». Очевидно, это отно-
сится к земной жизни преступника, который может быть умерщ-
влен за свои беззакония.

Итак, согласно Елиую, всякий человек бывает вразумляем от-
кровением Божьим. Следовательно, учение Елиуя противостоит
учению Елифаза в вопросе о значимости личного откровения, по-
сылаемого данному человеку. Конечно, младший по возрасту Ели-
уй не может открыто сказать всеми чтимому старцу Елифазу: ты,
мол, не прав; то, о чем ты говоришь, может касаться только тебя
и не иметь того всеобщего значения, которое ты своему личному
опыту придаешь. Он спорит с Елифазом неявно, намеком.

Но вот, допустим, человек через откровение уже был вразум-
лен; далее, однако, он может по-разному отреагировать на это
вразумление: или последовать внушению Божьему, или ему вос-
противиться. Что происходит с тем, кто противостоит прямому
вмешательству Творца в свою жизнь? В следующем стихе, начи-
нающемся словом «или», описывается именно такая ситуация: че-
ловек отверг вразумление свыше — что же с таким человеком про-
исходит дальше? —

                            

    – 130 –    
                                                                                                               

Или он вразумляется болезнью на ложе своем и жестокою болью во всех костях своих… (Иов. 33, 19)

Это описание говорит само за себя. Болезнь, страдания прихо-
дят не просто так, не случайно — они посылаются для более глубо-
кого вразумления духа, отвергшего волю Всевышнего. И не про-
сто болезнью вразумляется грешник, а «жестокою болью во всех
костях»: когда боль носит локальный характер, еще можно за-
снуть, как-то забыться; а вот когда «болят все кости», страдание
человека доходит до предела,

…И жизнь его отвращается от хлеба, и душа его — от любимой пищи. (Иов. 33, 20)

Конечно, в приведенных словах содержится намек на ситуацию
самого Иова: с точки зрения Елиуя, Иов находится именно в опи-
санном здесь положении, хотя прямого обвинения — жесткого,
грубого, подобного тем, какие выдвинули прежние оппоненты, —
Елиуй не предъявляет. В чем же вина Иова? Об этом Елиуй прямо
не говорит, но утверждает совершенно отчетливо и авторитетно,
что вина всё же есть; просто Иов не помнит, забыл, в нынешнем
своем состоянии уже не ведает о ней, и вина его может быть от-
крыта (как далее мы увидим из слов Елиуя) только непосредст-
венным вмешательством Всевышнего, Его словом, которое для Ио-
ва прозвучит во сне или же наяву…

Продолжая описание участи того, кто воспротивился прямому
Божьему обличению, Елиуй говорит:

Плоть на нем пропадает, так что ее не видно, и показываются кости его, которых не было видно. (Иов. 33, 21)

— т. е. человек еще и внешне изменяется: от болезни кожа его
прилипает к костям; он иссушен, изможден настолько, что стано-
вится похож на покойника, и именно к этому состоянию быстро
приближается:

И душа его приближается к могиле, и жизнь его — к смерти. (Иов. 33, 22)

С какой целью здесь вводится параллелизм? «…Жизнь его —
к смерти» — понятно, что это такое; но зачем сказано еще: «И ду-
ша его приближается к могиле…»? Видимо, чтобы стало понятнее,
что именно внутренняя, духовная смерть, в которой человек пре-
                            

    – 131 –    
                                                                                                               


бывает, отражается на его телесном естестве, и он умирает физи-
чески. Значит, для его воскрешения прежде всего необходимо воз-
вращение к жизни духовной, а потом уже вернется и жизнь физи-
ческая. Так происходит в пустыне: достаточно забить источнику
воды, как и всё вокруг постепенно зеленеет и оживает; но если
нет воды — исчезают и остатки растительности. Так связано и в че-
ловеке физическое с духовным.

И далее рассматривается вопрос: а есть ли вообще возможность
спасения для описанного тут грешника? Ведь он совершал престу-
пления, хотя и был предварительно вразумлен Самим Богом!
Представим себе, что царь сошел с трона, облекся в простые одеж-
ды и покинул свой дворец, чтобы идти к землекопу в хижину
и уговаривать того: мол, ты не так живешь, перемени свою
жизнь… Кажется, уж большего снисхождения быть не может! Так
и Бог непосредственно «открыл человеку слух» и запечатлел в его
сознании Свои слова. И если человек им не внял, то, казалось бы,
всё: он обречен на смерть… Однако, нет! Елиуй, в отличие от дру-
гих оппонентов Иова, видит невидимое, ему открыт духовный
мир; он как бы присутствует на суде Божьем, который происхо-
дит в присутствии ангелов. В отличие от Елифаза, который имел
только единичное откровение, переданное через ангела, Елиуй
видит многих ангелов, целые сонмы, и рассказывает, что между
ними происходит в горнем мире. Он сам созерцает их, иначе отку-
да бы ему знать о подробностях ведения «судебного процесса» на
небесах? И вот он внимательно изучает положение осуждаемого
грешника — и оказывается, что оно еще не безнадежно! Далее опи-
сывается сам горний суд:

И душа его приближается к могиле, и жизнь его — к смерти.     Если есть у него ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, —
     Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление. (Иов. 33, 22–24)

Не будем забывать, что речь идет о грешнике, достойном поги-
бели. И тем не менее суд рассматривает все данные, могущие по-
служить для его оправдания. И ангел, который в Синодальном
переводе называется «наставником», а по-древнееврейски — מליץ
‹мели́ц›, «ходатай», выступает и говорит, обращаясь с мольбой
к Богу: «Освободи его от могилы; я нашел умилостивление» (в Си-
нодальном переводе эти слова говорит как бы Сам Бог, адресуя их
ангелу). Что же значит «показывать прямой путь» осужденному
грешнику, который близок к смерти? Может быть, ангел показы-
                            

    – 132 –    
                                                                                                               


вает «прямоту» намерений самого человека в качестве свидетель-
ства на суде?
 

Всмотримся в распределение ангельских «чинов», вершащих
суд. Кто обычно присутствует на суде? Судья, защитник и обви-
нитель. Сколько, спрашивается, у человека обвинителей? Соглас-
но Елиую — девятьсот девяносто девять! И только один называется
מליץ ‹мели́ц›, т. е. «ходатай», «заступник». А ведь на небесном
суде принимаются во внимание все прежние дела человека, всё,
что он совершил. И если находится хотя бы одно истинно доброе,
бескорыстное дело, полное сострадания, милосердия, — вот оно-то
тогда человека и спасает. Сам человек уже ни на какие поступки
не способен, он испытывает предсмертные страдания (как сказано
выше). Но оказывается, что когда-то он помог нищему или накор-
мил умирающего от голода, одел нагого или посетил в тюрьме
измученного узника, что он кого-либо утешил. И вот этот самый
поступок теперь ему засчитывается, кладется на весы, и ангел-
заступник, «один из тысячи», как бы напоминает об этом совер-
шённом некогда деянии Создателю. «…Показывает человеку пря-
мой путь его…» — так сказано в Синодальном тексте, более точный
перевод: «являет прямизну [т. е. праведность]» подсудимого — пе-
ред вершащим суд Богом. И найденная заслуга перевешивает де-
вятьсот девяносто девять обвинений. Таково учение Елиуя, кото-
рый выступает как знающий то, что происходит на небесном суде.

В связи с указанными возможными причинами оправдания
преступника находятся библейские предписания о помощи бед-
ным, согласно которым милостыня спасает от смерти того, кто
смерть заслужил (др.-евр. слово צדקה ‹цедака́›, имеющее смысл
«милостыня», в Синодальном тексте обычно переводится как
«правда»: «…правда же избавляет от смерти», «…правда же спасет
от смерти» — Прит. 10, 2; 11, 4). И в каждый момент жизни чело-
век должен помнить, что может попасть в такое положение, когда
даже малейшее, что он совершил из сострадания, из милосердия,
будет принято во внимание, сыграет важную роль на небесном
суде над ним. И когда ангел представит Богу некое милосердное дея-
ние, сотворенное человеком, оно, возможно, станет решающим
доводом в пользу оправдания виновного, потому что на небесном
суде необходимо хотя бы какое-то основание для вынесения оправ-
дательного приговора. Не случайно Елиуй сравнивает Его с зем-
ным судьей, который не может оправдать обвиняемого «голослов-
но», без особых на то причин. Ведь без них человек не достоин
спасения, а Бог совершенно справедлив.

                            

    – 133 –    
                                                                                                               

Что же произойдет в случае оправдания, а по сути — помило-
вания? —
      

Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. (Иов. 33, 25)

С точки зрения физической — как это может произойти? По
милости Божьей полное истощение сил сменяется их приливом.
Тогда, как здесь и сказано, действительно обновляются и внутрен-
ность человека, и даже его внешность.

Будет молиться Богу, и Он — милостив к нему; с радостью взирает на лицо его и возвращает человеку праведность его. (Иов. 33, 26)

Праведность человека, хотя бы и воплощенная в единственном
его поступке, была явлена, как мы помним, когда ангел, «один из
тысячи», ее вспомнил и представил как вещественное доказатель-
ство на суд. И Бог человеку «возвращает… праведность» — именно
эту, т. е. воздает за нее прощением. Но те же слова можно пони-
мать и по-другому: Бог вновь делает человека праведным, потому
что, испытав всё, оказавшись на краю могилы, он теперь будет
жить уже совсем иначе: станет молиться Богу и стремиться к доб-
ру. Если раньше он отвращался от Всевышнего, когда Всевышний
его окликал, то теперь он сам взывает и умоляет послать ему вра-
зумление.
     

Он будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне;
     Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет. (Иов. 33, 27–28)

Таким образом, грешник после всего перенесенного им оценит
милосердие, к нему проявленное, и начнет жить совсем иначе. И на-
конец Елиуй произносит те слова, которые мы уже упоминали:

Вот, всё это делает Бог два-три раза с человеком,
     Чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живых. (Иов. 33, 29–30)

Здесь говорится, что подобное происходит с каждым, независи-
мо от того, помнит он это или не помнит, замечает или нет;
и притом происходит не один раз. Поскольку плотский ум у лю-
дей подавляет высшие формы восприятия, то мы начисто забыва-
                            

    – 134 –    
                                                                                                               


ем или же редко вспоминаем о том величайшем милосердии, ко-
торое проявляет к нам Бог описанным образом.

Вот таково учение Елиуя об откровении, посылаемом каждому.

Посмотрим теперь, как этот духовный человек характеризует
промысел Божий, проявляющийся в каждой человеческой жизни.
Прежде всего, промысел и провидение Всевышнего всецело спра-
ведливы, в них нет никакого изъяна, излишества или недостатка:

Итак, послушайте меня, мужи мудрые! Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие,
     Ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему.
     Истинно, Бог не делает неправды, и Вседержитель не извращает суда.
     Кто, кроме Него, промышляет о земле? И кто управляет всею вселенною? (Иов. 34, 10–13)

Значит, промысел Божий характеризуют полная справедли-
вость, праведность, непогрешимость. Из этого правила не исклю-
чается и судьба Иова: если с величайшим праведником произошло
то, что должно постигать величайшего нечестивца, значит, для
этого существует убедительная причина. И Елиуй не смеет о ней
судить, не смеет определять ее, исходя из каких-либо узких, дог-
матических прописей собственной философии. Он предоставляет
решение Богу, а Иову только указывает, что тот не является ис-
ключением из общего закона:

Но Он не смотрит и на лица князей и не предпочитает богатого бедному, потому что все они дело рук Его. (Иов. 34, 19)

— для Бога не играет роли, князь человек или простолюдин; Он
никого не предпочитает и воздает всем по истине и правде.

Как далеко распространяется правосудие Божье? —

…Очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его.     Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие. (Иов. 34, 21–22)

Вышний суд имеет не только всеобщий характер — например,
он мог бы осуществляться лишь на уровне наций, народов, рас,
государств, эпох, — но нет, он имеет и личный характер: для каж-
дого человека Бог ведет отдельный счет его добрым и злым делам,
видит каждый его шаг, вникает во все его желания, мысли, чув-
ства. Это учение известно и из других мест Библии, но здесь оно
                            

    – 135 –    
                                                                                                               


выражено наиболее ярко. «…Он видит все шаги его» — шаг, пожа-
луй, наименьшее пройденное пространство, но Бог видит и его.
И нельзя укрыться делающему беззаконие от возмездия нигде —
ни в какой «тьме» и «тени», в том числе и смертной, в которую
уходят преступные души. Например, человек может думать, что
он умрет, или, не дай Бог, что покончит с собой, — и всё кончится.
Но нет: и там продолжится воздаяние, потому что не скроется от
правосудия Божьего ни одна душа — ни в каком положении, ни
в каком мире. И еще Елиуй говорит об этом так:

Но неправда, что Бог не слышит и Вседержитель не взирает на это.
     Хотя ты сказал, что ты не видишь Его, но суд пред Ним, и — жди его. (Иов. 35, 13–14)

В приведенных словах — уже явное уведомление Иову о том,
что Господь вскоре откроется ему непосредственно, и Елиуй как
пророк возвещает, что тогда Иов «из первых рук» узнает, «каким
судом» и за что он был осужден и в чем причина его страданий:
«…жди его».
   

Всеведение Божье, согласно Елиую, не нуждается в специаль-
ном исследовании обстоятельств, в долгом судебном процессе. Всё
это необходимо земным судьям, которые не знают, что и как бы-
ло, которым нужны улики и вещественные доказательства. Хотя
мы только что говорили, что, по учению Елиуя, когда ангел берет
одно доброе дело, и, противопоставляя его девятистам девяносто
девяти злым делам, кладет на весы, тогда он провозглашает пред
Богом: «…я нашел умилостивление». Но так сказано для людей,
чтобы приблизить картину небесного суда к их пониманию. В дей-
ствительности же в духовном мире всё происходит мгновенно, по-
тому что высшие духи, ангелы, без усилия проникают в мысли
друг друга — и уж тем более всё видит Бог. Он не нуждается в осо-
бом исследовании. Он, как говорит Елиуй, сокрушает беззаконных
«без исследования», потому что их вина в Его очах слишком явна:

Потому Он уже не требует от человека, чтобы шел на суд с Богом.
     Он сокрушает сильных без исследования и поставляет других на их места;
     Потому что Он делает известными дела их и низлагает их ночью, и они истребляются.
     Он поражает их как беззаконных людей пред глазами других… (Иов. 34, 23–26)

                            

    – 136 –    
                                                                                                               

Для Господа всё ясно, Ему всё видно, и когда человек престу-
пает меру беззакония и чаша его грехов переполняется, она тотчас
опрокидывается, и из нее выливается всё содержимое; тогда чело-
век теряет жизнь:

Внезапно они умирают… (Иов. 34, 20)

В ответ на сетования Иова по поводу того, что Бог якобы «не
внемлет» мольбам, «не слышит» вопиющих к Нему с земли, Елиуй
уверенно возражает:

…Так что дошел до Него вопль бедных, и Он услышал стенание угнетенных. (Иов. 34, 28)

Бедные, угнетенные не должны думать, что Бог не слышит их,
что до Него не доходят их молитвы, — они уже дошли: ведь сказа-
но, что вопль не «дойдет», а «дошел». И если Бог медлит с воз-
даянием и правосудием, то на это есть особые причины.

В чем же, согласно Елиую, самый основной, коренной грех че-
ловека? Мы помним, что Елифаз учит: основной грех — не следо-
вать откровению, притом им, Елифазом, лично полученному (хотя
у другого человека может быть совсем другое откровение). Вилдад
же нам говорит, что самый большой грех — не принадлежать
к той ортодоксальной традиции, к которой он сам принадлежит, —
т. е. к его «церкви», скажем условно. А в чем заключается глав-
ный грех, по учению Софара? В том, чтобы не следовать ясным
логическим выводам своего разума. А в чем же коренной грех
с точки зрения Елиуя — того, кто доподлинно знает, видит причи-
ну всех грехов, с точки зрения человека духовного, передающего
неоскверненную, незатемненную весть свыше? Согласно Елиую,
наказание приходит

…За то, что они отвратились от Него и не уразумели всех путей Его… (Иов. 34, 27)

Отвращение от Бога — вот главный грех. Не внимать Ему, даже
когда Он вразумляет человека непосредственно, не следовать это-
му вразумлению — вот самое страшное беззаконие. «Отвратиться» —
что это значит? Представим себе, что мы идем с кем-то вместе
и вот один из нас отворачивается от другого, не обращает на него
внимания, не слушает его слов… Елиуй — человек, знающий исти-
ну, непосредственно воспринимающий тот самый голос, о котором
сказано:
      

                            

    – 137 –    
                                                                                                               

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. (Иоан. 3, 8)

Елиуй слышит голос Божий и никогда от Него не отвращается.
Он, как следует из его речей, не хочет льстить, не желает гово-
рить неправду и согласен вытерпеть всё что угодно, лишь бы
Божье слово донести до сознания тех, кому оно предназначено.
И потому он лучше всех знает, что отвратиться от Бога есть ко-
рень всякого греха, беззакония и зла.

Вспомним слова Елиуя:

Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь. (Иов. 33, 4)

Коль скоро здесь утверждается, что не только Дух создал чело-
века, но и «дыхание Вседержителя» (נשמה ‹нешама́›) постоянно
его обновляет и ежемоментно поддерживает в нем жизнь (в ориги-
нале — «[постоянно] дает мне жизнь», о чем мы говорили выше),
то этим учение Елиуя очень сильно отличается от философского
деизма — мировоззрения, согласно которому Бог когда-то создал
весь мир, но затем как бы «отошел в сторону» и дал место зако-
нам природы. Нет, учение Елиуя говорит совсем об ином! «Дух
Божий создал меня…» — деисты в этом с ним согласны, но и —
«дыхание Вседержителя дает мне жизнь»: здесь употреблен глагол
תחיני ‹тэхайе́ни›, что можно перевести и как «будет [постоянно]
оживлять меня», и как «[постоянно] дает мне жизнь»; каждый
мой вдох и выдох — от Духа Божьего, от Его дыхания, а не то
чтобы Он создал меня — и как бы «забыл», «оставив на попече-
ние» законам природы. А сказанное означает, что отвратиться от
Него — то же, что отвратиться от источника собственной жизни,
от постоянно действующей причины своего бытия; что может
быть хуже? Вот за это человек и наказывается. Он становится
раздвоенным в своей основе, потому что основа бытия — это Боже-
ственное начало, от которого человек внутренне отвернулся. Спра-
шивается: что же с таким человеком затем происходит? Вспомним
уже звучавшее ранее утверждение Елиуя:

Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. (Иов. 32, 8)

— дух человека, коренясь в своем бытии непосредственно в Духе
Божьем, не только поддерживает жизнь, но и «дает разумение».
                            

    – 138 –    
                                                                                                               


Бог, конечно же, источник не только физической жизни, но и ду-
ховной. Он — первопричина мыслительного процесса. Сама воз-
можность того, что я мыслю, — от Бога, Дух Его дает мне разуме-
ние. И если я мысленно настолько заблудился, что противлюсь
Богу, то что же со мной происходит? Тогда я отделяюсь уже не
только от источника физической жизни, но и от источника самого
мышления. Как это называется? Сумасшествие, безумие… Поэто-
му в Писании говорится: «Сказал безумец в сердце своем: „Нет
Бога”…» (Пс. 13, 1). «В сердце» — т. е. мысленно сказал!

Но мало того, само существование вселенной, а не только каж-
дого человека, — «от Духа Его» (Иов. 26, 13). Что значит «от Ду-
ха»? То есть «внутри» всего, в корне всего, в основе всего лежит
чистое, единое, разумное, премудрое Божественное начало — Дух
Святой. Он — «в центре» всех явлений, как духовных, так и физи-
ческих:
       

Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее [вселенной] и дыхание ее, —
     Вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах. (Иов. 34, 14–15)

Таким образом, вселенная не отделена от Бога, она оживотво-
ряется Его Духом, наполнена Его присутствием. «Если бы Он об-
ратил сердце Свое к Себе…» Что же на языке Библии означает
«обратить к себе сердце»? Сердце всегда помышляет о чем-то:
мысли, согласно Писанию, находятся в человеческом сердце
(Еккл. 1, 13; 2, 1; Ос. 7, 2). Если я «обратил свое сердце к себе»,
перестал думать о ком-либо или о чем-либо, то мысли мои исчеза-
ют — «удаляются из сердца». Так же и Бог: если Он перестанет
думать, промышлять о каждом из нас, а по более глубокому
смыслу — ежемоментно воссоздавать жизнь каждого из нас, то мы
исчезнем, подобно мыслям человеческим, которые пресеклись в на-
шем собственном сознании. Ибо весь мир, включая и нас самих,
создан мыслью Божьей, «содержится» в Его сознании (ср.: Пс.
32, 6; Иер. 10, 12; Иоан. 1, 1–3).

Бог постоянно вразумляет людей: почему, зачем Ему это нуж-
но? Да потому, что именно в человеке средоточие всего творения,
в нем оно завершается — и начинается обратный процесс «восхож-
дения», «возвращения» вселенной к ее Создателю. Ведь Бог в ве-
щественной вселенной создал сначала внеземные миры («небеса»),
потом — Землю, затем — жизнь на ней, начиная от простейших
растительных форм; потом — формы более развитые, биологически
более совершенные; и, наконец, был сотворен человек. Именно
                            

    – 139 –    
                                                                                                               


в человеке начинается путь возвращения мира к единству Божьему,
ибо сначала творение как бы всё более обособлялось от Творца,
развивалось и шло по пути, который как бы вел в другую сторону —
всё далее и далее от Бога. И вот создается человек, осознающий
себя, а потому имеющий возможность сознательно возвращаться
к Богу и вместе с собою возвращать всё созданное — всё то, что вме-
щается в его, человека, сознание; потому что весь мир Бог
вместил в сердца людей (Еккл. 3, 11: в оригинале говорится, что
Бог вложил в сердце людей העלם ‹г̃а-ола́м› — «сей мир», «эту все-
ленную»; в Синодальном переводе — «мир»). Поэтому Бог и вразум-
ляет людей — чтобы они сами, без принуждения, приняли реше-
ние возвратиться к Нему. Как Он их научает? —

…Научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных… (Иов. 35, 11)

— ведь и «скоты земные», и птицы, несомненно, вразумляются
Богом. Откуда молодая белка знает, что наступит зима, почему
она делает запасы? Откуда знают муравьи, что близится время,
когда нужно будет воспользоваться собранным за лето? Откуда
знают птицы, как им лететь в чужие страны, спасаясь от холо-
дов? Откуда знают животные, что будет землетрясение, и убега-
ют? Откуда знают крысы, что корабль погибнет во время шторма,
и спасаются с него? Мыши, крысы и насекомые покидают дом,
который обречен сгореть, хотя пожар может произойти только че-
рез какое-то время после их бегства, и притом от случайной при-
чины. Значит, Бог вразумляет и «скотов земных», и птиц… Но
нас Он вразумляет «более, нежели птиц». Причина тут в том, что
скоты и птицы — это «промежуточная ступень» творения, а чело-
век — та ступень, ради которой всё создано и на которой начинает-
ся обращение духа к Богу через самоосознание — обращение, веду-
щее к поискам Бога и к следованию Его воле.

Елиуй описывает страдания и притеснения, которые испытыва-
ют сыны человеческие как друг от друга, так и вследствие раз-
личных обстоятельств жизни, и при этом указывает на причину
всех бедствий:

…Никто не говорит: где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи… ? (Иов. 35, 10)

Из слов Елиуя следует, что когда все люди начнут искать Все-
вышнего, то станут убывать несчастья и постепенно свыше будет
                            

    – 140 –    
                                                                                                               


возвращена подлинная жизнь — и отдельному человеку, и семье,
и роду, и народу, и всему человечеству. «…Никто не говорит: где
Бог, Творец мой… ?» Значит, каждому человеку еще предстоит
осознать, что Бог — Творец, притом именно «мой»: Он меня не
только сотворил, но и всё время обо мне заботится.

Как здесь определяется Всевышний? Как «Творец мой, Кото-
рый дает песни в ночи». Мы знаем, что многие поэты и песнопев-
цы — духовные, мистические, религиозные — предавались творче-
ству ночью. Когда всё внешнее затихает, у песнопевца отверзается
слух, он слышит нечто свыше и запечатлевает это в своих поэти-
ческих творениях. Но сказанное имеет еще и другой смысл: строй
нынешнего мира уподобляется здесь, как и в других местах Писа-
ния, ночи. В Книге пророка Исаии некто спрашивает сторожа:
«Сколько ночи?», а сторож отвечает: «Приближается утро, но еще
ночь» (Ис. 21, 11–12). То есть мир сей наполнен злом, «тьмой»,
но духовидцы, ищущие света, уже предчувствуют приход утра…
«Весь мир лежит во зле [т. е. во тьме]», — говорит апостол Иоанн
(I Иоан. 5, 19; ср.: I Иоан. 1, 6). Тьма неверия, озлобления, не-
честия противопоставляется свету Богопознания и Божественной
любви.
        

Так вот, Бог «дает песни в ночи»: познавшим Его даруется воз-
можность петь, т. е. ликовать внутренне, предаваться духовной
радости. Значит, в «ночи» — жизни темной, тяжкой, полной стра-
даний — возможно пение от полноты сердца. Человек не станет
петь (в оригинале употреблено слово, означающее пение радост-
ное), пока сердце его не наполнено весельем. Как сказал Иисус,
«от избытка сердца говорят уста» (Матф. 12, 34), тем более от
полноты сердца уста поют. Значит, именно познание Бога вдох-
новляет на «песню в ночи» среди мира сего.

И, наконец, Елиуй говорит о награде, приготовленной для бес-
смертной души человека, внявшего Божьему вразумлению:

…Он не отвращает очей Своих от праведников, но с царями навсегда посаждает их на престоле, и они возвышаются. (Иов. 36, 7)

Слово «навсегда» (לנצח ‹ла-не́цах›) должно нас насторожить:
речь идет о чем-то очень важном, вечном — но ни один царь вечно
на земле не царствует. А тут говорится о царях, которые царству-
ют вечно, и притом сказано это в таком контексте: «…Он не от-
вращает очей Своих от праведников…» «Не отвращает очей» —
значит, вечно смотрит! Отсюда следует, что праведники, с тех пор
как покидают свою телесную «храмину», бренную земную жизнь,
                            

    – 141 –    
                                                                                                               


всё время находятся под бдительным надзором Божьим. А кто мо-
жет выдержать взор Божий? Уж во всяком случае не обычный че-
ловек, живущий на земле и оскверненный грехами:

…Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 20)

Взор Божий могут выносить без боли и страдания, напротив —
с величайшей радостью, только чистые сердцем, притом не на зем-
ле, а в мире вышнем, почему и сказано в Нагорной проповеди:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Но то, что человек смотрит на Бога и может Его видеть («ви-
деть», конечно, в духовном смысле — Бог не имеет телесного об-
раза), — это, по законам  духовного мира, означает, что и Бог
смотрит на человека, не отвращает Своего взора от праведника.
Праведники исполнены непредставимой в земных условиях радо-
сти, потому что непосредственно воспринимают духовные лучи,
исходящие из взора Божьего, их жизненную силу. Что еще с ни-
ми происходит? «…Но с царями навсегда посаждает их на престо-
ле…» — речь идет о вечной жизни. Согласно весьма древним иу-
дейским представлениям, праведные души восседают в высшем
мире на престолах и наслаждаются сиянием Божьей славы. То же
отображено и в традиционной иконописи: святые изображаются
восседающими на тронах, и лица их обращены к Сидящему на воз-
несенном престоле. Таким образом, все они являются «царями»,
поскольку сидят на тронах. Сколько же может быть в мире ца-
рей? Разве не один есть истинный Царь — Всевышний, как сказано:

…Он… низлагает царей и поставляет царей… (Дан. 2, 21)

И тем не менее праведные духи тоже уподоблены царям. В дру-
гом месте мы читаем, что Он

…Из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего,
     Чтобы посадить его с князьями … (Пс. 112, 7–8)

Почему праведный дух «восседает», понятно: он выполнил свою
земную миссию и теперь как бы покоится в духовном мире. Но
почему он называется «князем» или «царем»? Прежде всего, царь —
наиболее свободный человек в государстве, действующий исклю-
чительно по своей воле, т. е. он самодержец. Дух, который достиг
                            

    – 142 –    
                                                                                                               


высокой ступени, получает от Бога и бо́льшую свободу, поскольку
он умеет ею пользоваться.

Кроме того, надзору такого духа поручаются важные сферы бы-
тия: став ангелами, «духи, достигшие совершенства», руководят
различными стихиями и процессами. Именно таких духов Иисус
в своей проповеди приравнял к ангелам, сказав, что по воскресе-
нии они «…пребывают как ангелы Божии на небесах» (Матф.
22, 30). «Ты творишь ангелами твоими духов…» — говорит псал-
мопевец (Пс. 103, 4), т. е. возвысившиеся духи становятся ангела-
ми и получают какие-то области бытия в свое управление. В од-
ной из притчей Иисуса сказано, что верные рабы, которые хорошо
распорядились серебром своего господина, получили в управление
один — пять, а другой — десять городов (Лук. 19, 16–19). Значит,
они стали правителями, князьями в своих пределах.

…Навсегда посаждает их на престоле, и они возвышаются. (Иов. 36, 7)

«Возвышение» — это процесс. Бог создал человеческий дух огра-
ниченным, но способным к бесконечному развитию, поскольку
Бог есть Бесконечность, а человек — сущность ограниченная. И выс-
шее блаженство заключается именно в том, что после каждой сту-
пени блаженства, сколь бы высокой она ни была, есть и следую-
щая — для нового восхождения. Нет предела совершенству, поэто-
му «они возвышаются»: находясь уже на престолах духовного
мира, праведники постоянно возвышаются, становясь способными
принимать всё более обильное излияние света свыше — и переда-
вать его творениям, находящимся ниже.

Описав всё это, Елиуй возвращается к причине страданий Иова:

Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия… (Иов. 36, 8)

«Они» — это духи, стяжавшие праведность, как дух Иова.
«…Окованы цепями и содержатся в узах бедствия…» — а за что?
Дело в том, что беззаконие нередко уподобляется цепям: человек,
впадая в грехи, лишает себя духовной свободы и налагает на себя
«цепи», после чего он оказывается еще и в «узах бедствий» —
болезней либо иных мучений. Когда же подобное происходит с пра-
ведниками,
    

…То Он указывает им на дела их и на беззакония их, потому что умножились,     

                            

    – 143 –    
                                                                                                               

     И открывает их ухо для вразумления, и говорит им, чтоб они отстали от нечестия. (Иов. 36, 9–10)

Значит, с праведными Бог общается не так, как с обычными
людьми (т. е. не обязательно во сне и, может быть, не повторяя
по два-три раза своих наставлений, ибо праведник «скор на слу-
шание»), а иным образом — «открывая им ухо для вразумления»:

Если послушают и будут служить Ему, то проведут дни свои в благополучии и лета свои — в радости… (Иов. 36, 11)

Итак, страдания и в этом случае посылаются затем, чтобы дух
вновь вразумился и стал служить Богу всецело, т. е. направляя
всю свою жизнь на исполнение Его воли; и тогда лета человека
потекут в радости.

Спросим, однако: не напрасно же в Писании немало говорится
о том, что наиболее праведные наиболее тяжело и страдают? О са-
мом Иисусе Христе и говорить не приходится — настолько узок
и тяжел был его путь в нашем мире; а пророки, праведники, му-
ченики, все те, «которых весь мир не был достоин», как сказано
в Послании к Евреям, и которые скитались и прятались в пеще-
рах, а их преследовали, мучили и убивали (Евр. 11, 36–39)?
Какие уж тут «дни в благополучии и лета — в радости»! Как со-
гласовать эти факты священной (да и обычной) истории с учением
Елиуя? Дело в том, что во внутреннем мире таких людей, в их
душах царила Божья благодать, сердца их ликовали от близости
с Отцом Небесным, и они ни за что не променяли бы свою внешне
трагическую, но полную благоговения и внутренней радости
жизнь на участь беззаконников, достигающих лишь внешних удач
и плотских радостей. Так что сказанное Елиуем о том, что служа-
щие Богу «проведут… лета свои — в радости», — совершенная исти-
на, даже по отношению к земной жизни…

                            

    – 144 –