Дорогой Дмитрий Владимирович!
Объясните, пожалуйста, о единстве Бога. Эхад. Мне очень важно рассказать правильно моим собратьям-евреям. Я хочу правильно понимать этот вопрос.
Спасибо за ответ на моё предыдущее послание. Убраха!
. . :
Уважаемая Ася Тихонова!
Меня несколько удивляет, что именно носителям первоначального Единобожия требуется, как Вы говорите, объяснять учение о Едином Боге. Впрочем, в нашу поразительную эпоху, кажется, уже пора перестать чему-либо удивляться…
Напомню Вам некоторые места из Писания, отвечающие на заданный Вами вопрос: Втор. 6, 4–5; Марк. 12, 28–30; Зах. 14, 9; Иак. 2, 19; 4, 12; I Тим. 2, 5; Откр. 15, 3–4; Пс. 148, 13; Иоан. 5, 44; 17, 3, I Кор. 8, 4; Евр. 2, 11–13; Иов. 9, 8; Пс. 135, 4; Матф. 19, 17; 23, 9; Римл. 3, 30; Гал. 3, 20; Еф. 4, 6. Если учение, содержащееся в приведённых местах, Вам не вполне понятно, — продолжим обсуждение этой темы. — Д. Щ.
Дорогой Дмитрий Владимирович!
Очень бы хотелось узнать Ваше отношение к святоотеческой литературе. Считаете ли Вы ее авторитетной, если да, то почему никогда не ссылаетесь на опыт святых отцов в Ваших книгах?
С любовью,
Наташа.
. . :
Уважаемая Наташа!
В святоотеческой литературе содержатся важные и ценные толкования на книги Священного Писания; однако обращение к древнееврейскому тексту Ветхого Завета встречается в ней крайне редко, можно сказать — в единичных случаях: за основу, практически всегда, берётся текст Септуагинты. Именно поэтому мне в процессе комментирования древнееврейского оригинала Писания пока не приходилось обращаться к святоотеческим трудам (что, конечно, не исключает подобных обращений в будущем). — Д. Щ.
Уважаемый Дмитрий Владимирович!
В Торе 4-хбуквенное имя Всевышнего пишется с огласовками. Насколько точны огласовки в данном месте? Ведь если они не точны, то Тора в таком виде по-еврейски некашерна.
Благодарю за ответ. Виктор, Кривой Рог.
. . :
Уважаемый Виктор!
В свитке Торы, со времён самого Моисея употребляемом евреями, текст записан без огласовок. Огласовки введены масоретами в VII–X веках н. э., что, как Вы понимаете, произошло примерно на 25 столетий позже дарования Торы. На написание самого свитка Торы это никак не повлияло. Огласовки применяются в молитвенниках, различных трактатах, поэтических произведениях, учебниках и т. п. — Д. Щ.
Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Благодарю за предыдущий ответ.
Хочу задать Вам вопрос, на первый взгляд напрямую не связанный с Вашей профессиональной деятельностью, но в конечном счете вытекающий из самого духа Священного Писания.
Как Вы считаете, если бы тварный мир, созданный Богом, и проклятый за человека (т.е. надо понимать бедственно изменившийся и лишившийся возможности общения с человеком) нас не поглощал в конце нашего жизненного пути, но любил нас - в этом случае мыслима ли смерть?
. . :
Уважаемый Сергей!
Хотелось бы уточнить Ваше описание физической смерти: «нас» т. е. бессмертные души, временно обитающие в физическом теле, тварный мир не может «поглощать в конце нашего жизненного пути» — это «поглощение» относится лишь к материальной оболочке:
…Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... (Матф. 10, 28)
Судя по формулировке вопроса, Вы связываете физическую смерть с некой «нелюбовью» к нам тварного мира (коль скоро я правильно понял слова: «если бы тварный мир… нас не поглощал… но любил»). Писание говорит о совсем иной причине телесной смерти — она есть следствие греха (Быт. 2, 17; 3, 19). Именно грех привёл человека как к обретению плотного вещественного тела — «одежд кожаных» (Быт. 3, 21; Иов. 10, 11), так и к последующему расставанию с этим телом, которое именуется «физической смертью» (Римл. 5, 12; 6, 23). Так что смерть телесная не зависит от «любви» или «нелюбви» тварного мира, но причиной её является смерть духовная — отпадение от Бога (Быт. 3, 17–19). Возвращение же к Нему Адама как совокупного человечества (Римл. 5, 5–19; I Кор. 12, 12–14; 15, 42–49) преодолеет и упразднит смерть, как таковую (Откр. 21, 3–4; 22, 3, 14). — Д. Щ.
Огромное спасибо за возможность задавать Вам вопросы.
В книге Плач Иеремии есть такие слова:
(21) Радуйся и веселись, дочь
Едома, обитательница земли Уц!
И до тебя дойдет чаша; напьешься
до-пьяна и обнажишься.
(22) Дщерь Сиона! наказание за
беззаконие твое кончилось; Он
не будет более изгонять тебя; но
твое беззаконие, дочь Едома,
Он посетит и обнаружит грехи твои.
(Плач. 4, 21-22)
Что означают данные слова? Это просто "плач" Иеремии или это пророчество?
Если пророчество, то как в исторической перспективе реализовались данные слова?
Заранее спасибо, благодарю Вас за Ваши усилия на поприще Слова!
Вячеслав
. . :
Уважаемый Вячеслав!
Приведённые вами слова пророка Иеремии сказаны в определённом историческом контексте: жители Эдома (Идумеи) злорадствовали по поводу разрушения Иерусалима вавилонянами и участвовали как в разграблении города, так и в продаже в рабство его жителей (Пс. 136, 7–8; Иез. 25, 12; 35, 1–5; Авд. 1, 8–14; Ам. 1, 11). Согласно же предостережению Всевышнего, —
…Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою. (Авд. 1, 15)
— и поэтому не только Иеремия, но и другие пророки предрекают Эдому весьма печально будущее (Авд. 1, 1–9; Иез. 25, 13–14; 35, 1–15; Иер. 49, 7–22). Эти предсказания осуществились во времена Маккавеев (II в. до н. э.), когда Эдом навсегда утратил самостоятельность, а впоследствии исчез как народ.
Разумеется, надо учитывать и наглядно-символический смысл пророчеств об Эдоме, о чём мы сказали выше (Авд. 1, 15). — Д. Щ.
Возникает вопрос: как урегулировать разности(противоречия) в повествованиях евангелистов-синоптиков и Иоанна Богослова по поводу последней вечери, разнятся даты? Может, подскажете литературу? Заранее благодарен!!! Думаю, что ответ будет таким же великолепным, как и ваши книги!!!!
. . :
Уважаемый Алекс!
Согласно синоптикам, Тайная вечеря совпала с празднованием Пасхи (Матф. 26, 17–18; Марк. 14, 12; Лук. 22, 7), согласно же Иоанну — состоялась за день до Пасхи (Иоан. 13, 1–2).
Различие связано с тем, что Иоанн подразумевает общеиудейское (фарисейское и саддукейское) празднование, что подтверждается контекстом (Иоанн. 18, 28; 19, 14), а синоптики — ессейское (календарь ессеев отличался от общеиудейского — см., например: И. Д. Амусин. Кумранская община. — М.: Наука, 1983. — С. 130–134). Однако дата празднования Пасхи не могла отличаться более чем на одни сутки, поскольку праздник выпадает на полнолуние (Исх. 12, 6; Лев. 23, 5–6) — и, следовательно, может отмечаться как в предыдущий, так и в последующий вечер, если Луна достигает полноты в светлую часть дня (когда она не видна). — Д. Щ.
Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Отличается ли в иврите термин "проклятие", употребленный в отношении земли после человеческого грехопадения, от термина "херем"?
. . :
Уважаемый Сергей!
В Быт. 3, 17 о земле сказано — «арура» («проклятая»), а таковое определение влечёт за собой бедственные перемены (ср. Втор. 28, 15–20). «Херем» же означает отделение, отвержение, изгнание (Числ. 21, 2; Лев. 27, 21; Втор. 7, 26; 13, 17 — в Синодальном переводе всюду — «заклятое», «заклятие») и не предполагает внутренних изменений к худшему самого объекта, подвергшегося «херему». — Д. Щ.
Моя подруга очень хочет купить Ваши книги "Введение в ветхий завет". Мы живем в Минске. Возможно ли их выслать по почте наложенным платежом?
С уважением к Вам. Минчанки.
. . :
От Редакции сайта:
Уважаемые Минчанки!
Заказать получение книг наложенным платежом можно, зайдя по ссылке svetslova.narod.ru, а также через Интернет-магазины.
Подробности о заказе и приобретении книг Д. В. Щедровицкого Вы можете прочитать в рубрике «Приобретение книг» раздела «Справочная информация» (в верхнем меню нашего сайта).
Благодарю за разъяснение!Хочу показать коментарий Давида Стерна к Гал.3,29.
Евреи или язычники,если вы принадлежите Мессии,вы семя Аврагама.
Имеется в виду три аспекта:
1)Вы едины с Мессией,который является "семенем".(мидраш к ст.16)
2)Имея ту же верность и то же доверие,что и Аврагам,вы подтверждаете тем самым,что являетесь его духовными потомками(ст.7,9).
3)Вы присоединились к Израилю(6:16),который является физическим семенем Аврагама.Следовательно,вы наследники,в соответствии с обещанием стихов Гал.3:8,18.
Да благословит вас Всевышний!
. . :
Уважаемый Дмитрий!
Комментарий Давида Стерна, Вами приведённый, нуждается в уточнении. «Имея ту же верность и то же доверие, что и Авраам»… Да вы вдумайтесь только в эти слова (которых нет в Послании к Галатам!) — и представьте себе высоту подвига праотца, которая, мягко говоря, «мало для кого» достижима в последующих поколениях. (Быт. 22, 2, 9, 10)! В том-то и дело, что оправдание в Новом Завете даруется по вере, благодаря заслугам Мессии, а не высоте души и подвига самого верующего (Гал. 3, 3, 11–14). Из слов же Д. Стерна можно сделать другой вывод (хотя, быть может, он просто не совсем точно выразился, «требуя» от верующих «верности и доверия», равных Аврамовым). — Д. Щ.
Здравствуйте! Вы на литургию в церковь ходите? Причащаетесь?
. . :
Уважаемая Света!
Если Вы поделитесь своим духовным опытом о том, что значит «сделаться причастным Христу» (Евр. 3, 14) и «соделаться причастниками Духа Святого» (Евр. 6, 4), и как это связано с «вкушением дара небесного» (там же), и что такое — «вкусить благого глагола Божия и сил будущего века» (там же, ст. 5), то буду Вам очень благодарен за разъяснение этих вопросов о Причастии!.. — Д. Щ.
Уважаемый Дмитрий Владимирович, изучая Тору, и в часности задумываясь над "Шма", я пришёл к выводу, что "Шма" - это начало и конец Б-жьего промысла. Хотелось бы узнать ваше мнение на эту тему.
. . :
Уважаемый Нахшон!
Как мне представляется, «начало и конец Божьего промысла» — это всё Писание в целом. Если бы всё это заключалось в «Шма», то зачем был бы записан весь Танах от начала до конца?!..
Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Спасибо за подробное объяснение. Я предполагала, что там должно быть о Мессии, но не сильна в гематрии.
Ссылаясь на Матф.7:8 "просите, и дано будет вам", хочу задать еще один вопрос. Не можете ли Вы кратко объяснить духовный смысл каждой из 42 стоянок Израиля в пустыне, отталкиваясь от названий?
Спасибо,
Марина
. . :
Уважаемая Марина!
42 стана сынов Израилевых (Числ. 33) символически соответствуют духовному восхождению души, о чём я кратко упомянул во «Введении в Ветхий Завет» (стр. 883–885). Там же сказано: «Каждой следующей стоянки человек достигает только после прохождения предыдущей — и “странник” сам понимает, в каком месте пути он находится» (стр. 884). Вряд ли имеет смысл читать университетский курс по классической филологии — первоклассникам… Попробуйте осознать, на какой «стоянке» духовного пути находитесь лично Вы, — и мы постараемся описать следующую, предстоящую Вам «стоянку»… — Д. Щ.
Уважаемый Дмитрий Владимирович! Почему в седьмом тысячелетии будут умирать юноши и именно столетними (Исайя 65:20), почему столетний грешник будет проклинаем, если "блаженны имеющие участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти..."?
Виктор, Кривой Рог
. . :
Уважаемый Виктор!
Мессианское — седьмое — тысячелетие послужит приготовлением к переходу всех душ в иное, новое состояние — I Кор. 15, 42–54. Поэтому в течение этого «субботнего тысячелетия» души должны окончательно очиститься, пройдя, если нужно, через физические рождение и смерть.
Слова же о «воскресении первом» относятся к обретению того же состояния, что и описанное в I Кор. 15, 42–54. А «вторая смерть» (Откр. 20, 6) означает не физическую кончину, как в Ис. 65, 20, но ввержение в «озеро огненное» — Откр. 20, 14–15.
Помогите, пожалуйста, разобраться в учебной литературе по ивриту. У меня сейчас учебник Костенко "для начинающих", однако он по современному ивриту и ориентирован на разговорную речь.
О тех изменениях, которые произошли с языком не сказано ни слова, да и вообще каких-то глубоких знаний по истории языка получить по нему нельзя. Что и понятно, но как мне кажется, скорее всего возикнут вопросы при чтении текстов.
Возможно, я рано задаю этот вопрос и стоит начать изучение с современной модификации языка?
Подскажите, есть ли в Москве специализированные магазины с книгами на иврите, с учебными материалами по этому вопросу. Может быть, Вы можете что-нибудь порекомендовать? (учебники, тексты для начинающих, какие-нибудь курсы, словари)
С уважением,
Сергей Луговик.
PS Спасибо огромное Вам за Ваши книги!
. . :
Уважаемый Сергей!
Каким бы учебником Вы ни воспользовались, советую Вам, наряду с этим, сразу начать читать Писание в оригинале, «на ходу» изучая правила чтения, переводя слово за словом и постигая первые основы грамматики. Это принесёт настоящую пользу в изучении Торы — с первых же попыток. — Д. Щ.
От Редакции:
Из доступных учебников библейского иврита, изданных в последние годы в России, можем порекомендовать следующий:
Ламбдин Т. О. Учебник древнееврейского языка / Пер. с англ. Я. Эйделькинда. Под ред. М. Селезнёва. — М.: Российское Библейское Общество, 2003. — 509 с. ISBN: 5-85524-213-7
либо предыдущие его издания.
Есть также прекрасный учебник по библейскому ивриту для англоговорящих:
J. Weingreen. A practical grammar for classical Hebrew.
Мы поместили его электронную версию на ftp:
http://narod.ru/disk/2157790000/Weingreen.pdf.html
(в этом месте он будет лежать в течение месяца, и с каждым скачиванием этот срок будет продлеваться).
Может быть, его удастся найти также в какой-либо библиотеке.
Среди словарей выделяются словарь Шапиро и словарь Штейнберга, но, к сожалению, они давно не переиздавались. Возможно, их удастся найти в Интернете или библиотеках.
Нам кажется, что изучать современный иврит с целью читать Библию в оригинале имеет смысл на самой начальной стадии и по возможности под руководством учителя, который объясняет, чем современный иврит отличается от библейского.
В Москве хороший магазин в синагоге на Бронной, тел. 8 (499) 130‑55‑49. Есть также магазины в МЕОЦе в Марьиной роще и в Хоральной синагоге в Спасоглинищевском переулке. Во всех этих местах (либо на их сайтах) можно узнать и о курсах, а также о библиотеках, где могут оказаться хорошие учебники или словари.
Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Благодарю за обстоятельный и глубокий ответ на мой предыдущий вопрос. Но тема, конечно же, не исчерпана. В ее развитие у меня еще одна просьба. Оцените, пожалуйста, такое высказывание о. Александра Меня:"Грехопадение это и был первый момент, когда в человеке восторжествовала воля к власти, потому что, я подчеркиваю, познание добра и зла в библейской символике означает не знание интеллектуальное, а владение, ибо глагол "даат" означает "близкое соприкосновение" и употребляется в применении к владению мастерством, к супружеским отношениям и другим подобным вещам. А термин "добро и зло" является идиомой, "тов ве ра" - это короткое слово означает добро и зло и не имеет ничего общего с моральными категориями, потому что "тов" означает добротное, приятное, полезное, а "ра" значит мерзкое, ядовитое - это два полюса бытия, идиома, которая означает просто все бытие как таковое, природа как таковая, мир как таковой."
Александр Мень
Беседа об искуплении
//МИРОВАЯ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА. Христианство. Церковь. Лекции и беседы. - М.: Фонд имени Александра Меня, 1995. 2-е изд.: 1997.
Особенно интересно Ваше мнение по поводу идиомы "добро и зло".
Заранее благодарю.
. . :
Уважаемый Сергей!
Словосочетание «тов ва-ра» — «добро и зло» — означает не только то, о чём сказал о. Александр Мень, но имеет и нравственный смысл. Это видно, например, из слов пророка Амоса «диршу-тов вэ-аль-ра» — «стремитесь к добру, а не к злу» (в Cинодальном переводе «ищите добра, а не зла» — Ам. 5, 14): такое противопоставление внутри чисто идиоматического выражения представляется немыслимым. Следовательно, уже в древние времена (VIII век до Р. Х.) «тов ва-ра» воспринималось также и как описание моральных категорий.
Таргум Онкелоса (арамейский перевод–толкование Торы II в. н. э.) так «передаёт» Быт. 2, 9: «И дерево, вкусившие от плодов которого (становятся) мудрыми (различая) между хорошим и плохим». Такой комментарий прекрасно иллюстрирует восприятие стиха в те времена, когда древнееврейский, наряду с арамейским, был ещё разговорным языком в Иудее.
А «стремление к власти», которое упомянул о. Александр Мень, выражено не столько в желании «знать добро и зло», сколько в ложном обещании: «будете как боги» (ср. Втор. 1, 39; Ис. 7, 15, где словосочетание «даат тов ва-ра» не указывает на какие-либо амбиции). — Д. Щ.
Спасибо за ответы! Вернусь к Гал.3,29 Настаивает ли Павел на полном равенстве уверовавших в Мессию язычников и евреев
. . :
Уважаемый Дмитрий!
Гал. 3, 29: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники». Выше (3, 28) говорится: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского...» Если буквально всё это понимать,— свадьбы в церквах совершаться уже не должны, ибо разделение на мужчин и женщин отменено! То же относится и к рабам и свободным; с чего бы вдруг Павлу писать: «Рабы, повинуйтесь господам…» (Еф. 6, 5), коль скоро упразднилось разделение на рабов и господ?! Однако же свадьбы справляются, а в первые века н. э. (да много где и гораздо позже!) в среде христиан сохранялось рабство… И вот только бедным иудеям всё повторяют, что теперь их якобы нет, и напрасно они сохраняют свою обособленность,— пора, мол, исчезнуть, раствориться в среде язычников. А мужчинам почему-то всё медлят проповедать, что пора и им «раствориться» среди женщин (или наоборот?)…
Так в чём же дело? Различия национально-культурные, социальные, половые — исчезают «во Христе Иисусе», т. е. — на уровне Духа: пророчествовать, например, могут (если Бог повелит!) равно мужчины и женщины, свободные и рабы, евреи и не-евреи (Иоиль 2, 28-29; Числ. 22, 7-9; 24, 2). На остальных же уровнях сознания и бытия различия между иудеем и язычником, как и между мужчиной и женщиной, остаются (Римл. 3, 1-2; I Кор. 11, 3).
Если же Вы спрашиваете о полном равенстве в человеческих правах между израильтянами и другими народами, то об этом ясно говорится: «…Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца…» (Исх. 12, 49); «один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца...» (Лев. 24, 22); «…пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя...» (Лев. 19, 34). — Д. Щ.
Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Благодарение Господу за Ваш труд на Его ниве. У меня такой вопрос: какова гематрия слов "пара адума" и что она означает. И еще, пожалуйста, сообщите где можно приобрести вашу книгу "Введение в Ветхий Завет.Пятикнижие Моисеево" в Нью Йорке.
Большое спасибо, с Господом,
Марина,
www.thegospel-truth.org
. . :
Уважаемая Марина!
Гематрия словосочетания «пара адума» («рыжая телица») = 335. Эта гематрия совпадает с гематрией одного из написаний «Шило» (Быт. 49, 10; в русском переводе — «Примиритель», одно из имён Мессии). В Масоретском тексте «Шило» пишется с «йод» и имеет поэтому гематрию 345, а в Самаритянской Торе — без «йод», и его гематрия — 335. Так же, без «йод», пишется название города «Шило» (Силом) в Иис. Нав. 18, 1, 9; 22, 12; Суд. 21, 12; I Царств 1, 3; 2, 14; 4, 4, 12; 3 Цар. 14, 2, 4 и в др. местах (возможно, и название города связано с пророчеством Быт. 49, 10).
Что же касается книги в Нью-Йорке,— ответить не могу, но «ищущий находит» (Матф. 7, 8) — Д. Щ.
___________
От Редакции сайта:
Уважаемая Марина!
По вопросу приобретения книг Д. В. Щедровицкого: советуем ознакомиться с информацией, размещенной в подразделе «Приобретение книг» раздела «Справочная информация» сайта.
Уважаемый Дмитрий Владимирович, мир вам! У меня уточнение по некоторым "граням" вашего ответа от 3 июля 2008 года "...без воли Божьей он (сатана) не имеет власти совершить что-либо,...", но если человек соработает с сатаной, то он позволяет сатане влиять на его судьбу. То есть дьявол может без согласования с Богом ("влиять" иметь власть), Ефес. 2:1-3; Ев. от Иоанна 10:10; 1 Петра 5:8-10, но это влияние всегда разрушает человека и "убивает" его Римл. 6:23.
Воля Божья всегда благая, угодная и совершенная Иакова 1:17; Римлянам 12:2 для человека.
И если сам сатана показывал Иисусу Христу все царства мира и готов был дать Ему если тот..., значит ли это, что сатана имеет власть?
Большое спасибо за дискуссию, да хранит вас Бог! С любовью, брат Кирилл!
. . :
Уважаемый Кирилл!
Начнём с Вашего последнего аргумента: «Если сам сатана показывал Иисусу… все царства мира и готов был дать Ему, если тот… — значит ли это, что сатана имеет власть?»
Какая радость, что Сын Божий знал Писания лучше тех современных проповедников, которые считают, что сатана имеет власть! Ведь вот, он ответил на «предложение» врага: «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». А какой библейский смысл стоит за этим ответом Мессии? А вот какой:
…Ибо Господне есть царство, и Он — Владыка над народами. (Пс. 21, 29)
Если же царство принадлежит Господу, то как же враг, без воли Царя, может распоряжаться царством этим, утверждая: «…Тебе дам власть над всеми сими царствами… ибо она предана мне…» (Лук. 4, 6)?!
Далее:
Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает. (Пс. 102, 19)
Если же царство Господа обладает всем, то где же место власти врага? И как может он говорить о славе земных царств: «…Я, кому хочу, даю ее…» (Лук. 4, 6)?!
Но, может быть, хотя бы временно, враг получает власть над земными царствами? Читаем:
Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды… (Пс. 144, 13)
Следовательно, нет ни времени («века»), ни поколения («рода»), в которые царства принадлежали бы кому-то иному… Но, наконец, может статься, врагу дано ставить от своего имени правителей над земными царствами? Читаем:
…Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей… (Дан. 2, 21)
Так кто же возводит на престолы земные и низвергает с них?!.. Но позвольте,— если мы доказали по Писанию, что враг не имеет нигде, никогда и никакой власти над земными царствами,— как же мог он «предложить» эту власть Иисусу?! Ответ прост как день:
…Нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. (Иоан. 8, 44)
Только вот Иисус это знал и открыто провозглашал, а многие современные проповедники то ли ещё не поняли этого, то ли уже забыли…
Теперь — о Еф. 2, 1-3. Как мы читаем об Ахаве:
…Выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал… я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал… пойди и сделай так. И вот… попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих... (III Цар. 22, 19–23)
Сравним это повествование о покорности всех духов, (включая и тёмных, стоящих «по левую руку Его» — 3 Цар. 22, 19) воле Божьей — со сказанным в Еф. 2, 2 о духе, «действующем ныне в сынах противления». Кто сознательно и упорно противится повелению Божьему, через того и в том может действовать злой дух; так было с царём Саулом, который сначала неоднократно нарушал волю Всевышнего (I Цар. 13, 13; 15,19,23), а потом, в наказание за это, «от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (I Цар. 16, 14). Итак, «сыны противления» (Еф. 2, 2) в этом подобны Саулу. Почему там же и сказано:
…Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим… (Еф. 2, 1)
— «вашим», ибо вы за них ответственны, а не злой дух, который искушает людей и клевещет на них пред престолом Божьим, но отнюдь не действует самостоятельно, вопреки Его воле (Откр. 12, 10; Иов. 1, 6-12).
То же относится и к Иоан. 10, 10. Там враг назван «вором», «убийцей», «губителем»,— но ведь
Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; У вас же и волосы на голове все сочтены… (Матф. 10, 29–30)
Неужели и эти слова Сына Божьего можем мы забывать, утверждая: «…дьявол может без согласования с Богом „влиять”, иметь власть»?
Да и в I Петр. 5, 8 дьявол назван «противник ваш» — «ваш», а не Божий! Он и спрашивает, как в случае с Иовом и мн. др. разрешение свыше искушать —
…Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу… (Лук. 22, 31)
Кого это просил враг, если он (избави Боже от такого учения!) «может без согласования с Богом „влиять”, „иметь власть”»?!
Да и в Римл. 6, 23 сказано:
…Возмездие за грех — смерть… (Римл. 6, 23)
А грех имеется в виду сознательный, ведь не взыскивается же с безумного или не ведающего, что творит (Лук. 23, 34)!
Итак, согласимся ли с Иисусом, сыном Сираховым: «Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу» (Сир. 21, 30)? Или будем, вместо библейского учения, придерживаться языческого (зороастрийского, гностического, манихейского и т. д., и т. п.) дуализма, который вкрался на «внешний двор» церкви и свил там своё змеиное гнездо?! А ведь истинная Церковь свободна от такого учения (Откр. 11, 1-2)! Хорошо, что сослались Вы на Иак. 1, 17: у Отца светов «нет изменения и ни тени перемены», и власть Свою над мирами и веками он с врагом никогда не разделял и не разделяет —
…Славы Моей не дам иному. (Ис. 48, 11)
Также и в Римл. 12, 2:
…Не сообразуйтесь с веком сим… (Римл. 12, 2),
в том числе — с противобиблейскими, языческими учениями, вкравшимися в сознание многих верующих. «Воля Божия» (там же) ясно выражена:
И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь… (Зах. 3, 2)
Пора уже нам и в этом вопросе достигать познания истины — I Тим. 2, 4. — Д. Щ.
Мир (Шалом) Божий, Вам, Дмитрий Владимирович! Многие теологи считают, что душа человека включает разумную, волевую и эмоциональную "область", дух человека - совесть, интуицию и дух человека (который до рождения свыше мёртв для Бога и возрождается после покаяния и крещения в воде, рождением от воды, и верованием в Иисуса Христа). Вопрос. Как Библейски подтвердить эту истину? Что представляет собой душа и дух человека?
. . :
Уважаемый брат Кирилл!
О душе и духе мне приходилось уже говорить во «Введении в Ветхий Завет» (Том 1. Книга Бытия. Лекция 2, стр. 49 (внизу)–52 по изданию, представленному на сайте). Библейские (древнееврейские) названия «нэфеш» («животная» душа), «руах» (дух-дыхание) и «нэшама» (высшая душа) передаются в Синодальном переводе так: «нэфеш» — как «душа», «руах» — как «дух», «нэшама» — как «дух» или «дыхание». Все три названия относятся к разным уровням одной и той же человеческой личности. Для большинства людей постоянное пребывание на более высоких уровнях («руах» и «нэшама») их собственного «я» — недосягаемо в течение земной жизни. Так, на уровне «руах» осознавали себя лишь пророки, а на уровне «нэшама» — вообще весьма немногие, особо просветлённые личности. Я не стал бы так однозначно разделять душу и дух по их функциям, как это сделано в приведённом Вами примере (как известно, разум может быть и плотским, и духовным; чувства — также: вспомните знаменитое «есть у них глаза, но не видят», и т. п.). Что же касается возрождения, или даже «воскресения» человека через крещение Духом, — это очевидная библейская истина (Иоан. 3, 3–8; Еф. 5, 14). Однако очевидно также, что оживление, «воскресение» это относится ко всему человеческому существу, включая и «нэфеш»:
…Ибо Ты избавил душу мою /«нафши»/ от смерти… чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых. (Пс. 55, 14)
Также и дух человека до упомянутого возрождения свыше не является совершенном мёртвым (к примеру, мёртвый не может: смущаться (Быт. 41, 8), ожесточаться (Втор. 2, 30), тревожиться (III Цар. 21, 5), возбуждаться (Ездр. 1, 1), пить (Иов. 6, 4), изнемогать (Пс. 76, 4), унывать (Притч. 15, 13) и т. п.).
Из приведённых примеров видно, что «руах» — тот уровень восприятия, на котором переживаются различные чувства. В отличие от него, «нэфеш» может быть живым или мёртвым (Быт. 1, 30; Числ. 6, 6 — в оригинале «нэфеш мэт» — «нэфеш мёртвого», или «мёртвый нэфеш»; «руах» мёртвым быть не может); «нэфеш» может истребиться (Исх. 12, 15; «руах» — неистребим); «нэфеш» благословляет (Быт. 27, 19); «нэфеш» прилепляется через любовь (Быт. 34, 3; I Цар. 18, 1; Пс. 62, 9), бывает «связан в один узел» с другим нэфешем (тоже любовью — Быт. 44, 30); «нэфеш» насыщается (Исх. 15, 9), желает пищи (Втор. 12, 20), вообще полон желаний (Втор. 14, 26; II Цар. 3, 21); но также «нэфеш» способен к высоким чувствам — «жаждет Бога» (Пс. 41, 2–3) славит Его (Пс. 29, 13; 145, 1); он страдает (Иов. 14, 22; Пс. 118, 20), истаевает (Пс. 106, 5), томится (Пс. 83, 3); но «нэфеш» связан и с памятью (Плач. 3, 20), он веселится о Боге (Ис. 61, 10), надеется на Него (Пс. 129, 5–6), обладает полным сознанием (Пс. 138, 14), он хранит откровения свыше (Пс. 118, 129), радуется о Господе и уповает на Него (Пс. 34, 9; 56, 2).
Вот такими сложными функциями обладают «руах» и «нэфеш». Что же касается уровня «нэшама», — о нём сказано: «И он вдохнул в ноздри его (Адама) нэшаму жизни» («нишмат хайим», в переводе — «дыхание жизни») — Быт. 2, 7, а также:
Светильник Господень — дух человека /«нишмат Адам»/, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
«Нэшама» даёт разум, поддерживает жизнь (Иов. 32 8; 33, 4 — в переводе «дыхание»). Как видим, библейское учение о душе, духе и «дыхании» (I Фес. 5, 23 — «дух, душа и тело» — очевидно, перефразирует то же самое) целостно, глубоко, далеко не просто для постижения — и говорит о вещах, к познанию которых современная наука лишь начинает приближаться… — Д. Щ.
Так в чем же все-таки состоял грех Адама и Евы? Как представляется, превалируют две екзегетических версии: а/ непослушание и б/вариации на тему "искушение дьяволом" в его /дьявола/ богоборчестве.
Вопрос слишком серьезный, ибо от ответа на него зависит понимание и Христовой Жертвы, и смысла нашего спасения, и нашей веры, в конце концов...
Очень хотелось бы услышать Ваше, уважаемый Дмитрий Владимирович, искренне мнение по этой теме.
. . :
Уважаемый Сергей Логвинов!
Грех Адама и Евы состоял в нарушении завета:
Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне. (Ос. 6, 7),
— а допущение змея в Эдемский сад было испытанием верности первых людей (хотя змей и действовал по своей воле, за что и был наказан:
И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей… (Быт. 3, 14)).
Что касается представления «о богоборчестве» змея — обвинителя и искусителя («клеветника»):
И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. (Откр. 12, 10),
— то они целиком ложны: без воли Божьей он не имеет власти совершить что-либо — таково учение Библии:
И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня. (Иов. 1, 12)
И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. (Иов. 2, 6)
И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему.
И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? (Зах. 3, 1–2)
Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола… (Матф. 4, 1)
Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (Матф. 4, 10)
…И выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем?
Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.
И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе. (III Цар. 22, 21–23)
А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (I Цар. 16, 14)
Иное учение, приписывающее «клеветнику» (т. е. обвинителю-прокурору на Суде и провокатору-искусителю в земной жизни) замысел богоборчества и силу, позволяющую ему «противостоять» Богу (а не человеку), — является не библейским, но дуалистическим (или же считает «клеветника» абсолютным глупцом, не понимающим, что сражаться со Всемогущим бессмысленно). — Д. Щ.
Здравствуйте, Дмитрий! Есть ли у Вас книги по исследованию книги Откровения, или статьи, где их можно скачать или прочесть?
О каком времени говорит Всевышний через пророка в книге Исайи 65:18-25 ?
В интересующих Вас стихах из 65-й главы Книги Исайи:
А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью.
И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля.
Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем.
И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их.
Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.
Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними.
И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу.
Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь. (Ис. 65, 18–25)
пророк говорит о Мессианском («Седьмом») Тысячелетии, назначенном для окончательного исправления душ перед их вступлением в Вечное Царство — ср. об этом же времени:
Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. (Откр. 20, 6)
Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.
Последний же враг истребится — смерть,
Потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.
Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. (I Кор. 15, 25–28)
…Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа,
Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. (Деян. 3, 20–21)
Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: впредь, когда Я возвращу плен их, будут говорить на земле Иуды и в городах его сие слово: «да благословит тебя Господь, жилище правды, гора святая!»
И поселится на ней Иуда и все города его вместе, земледельцы и ходящие со стадами.
Ибо Я напою душу утомленную и насыщу всякую душу скорбящую.
При этом я пробудился и посмотрел, и сон мой был приятен мне.
Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота.
И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь.
В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»,
Но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет. (Иер. 31, 23–30)
Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. (Марк. 12, 25).
Шалом!!! Очень интересны и волнующие меня вопросы и ответы с вопрошателем. У меня конечно нет таких глубоких познаний Писания,не знаю и греческого,всё-же эти вопросы глубоко трогают. Позвольте мне (младленцу во Христе) задать вопрос Д.Щ.
Обрезание сердца и обрезание плоти,как связаны друг с другом(быт.17,10;втор.10,16; 30,6 )Как объяснить,что обрезание вменится в необрезание а необрезание в обрезание(гал.5,6; 6,15. кол.3,11.) Действительно,кто-же суть Израиль Б-жий,рожённый от Духа ,рожд. от плоти или всё в совокупности(иоан.3,3;) Как может язычник,приняв Б-га Израилева и Миссию верой,всё ещё оставаться язычником(гал.3,26-29) ???? И в каком смысле Вечный завет называют ветхим?
Заранее признателен за ответы.
. . :
Уважаемый Дмитрий!
«Обрезание» есть удаление некой «оболочки». Относительно плоти (Быт. 17, 10) понятно, о чём идёт речь; относительно же сердца — «клипот» («скорлупы»), порождённые грехом эгоизма и обступившие сердце плотным слоем, требуют удаления, а в случае «окаменения сердца» — и разбития (замены «каменного» сердца на «плотяное» — Иез. 36, 25–26; ср. Откр. 2, 27). Обрезанные по плоти могут быть «с необрезанным сердцем» (Иер. 9, 25–26), хотя само обрезание плоти — символ и «залог» обрезания сердца (Быт. 17, 10 и 18, 19).
Если отсутствует «обрезание сердца», т. е. совпадение воли человека с волей Отца Небесного («в законе Господа воля его» — Пс. 1, 2), — то внешний знак Завета (обрезание плоти) как бы «становится необрезанием» (Римл. 2, 25). Наоборот, необрезанный «по природе» (т. е. по плоти), исполняющий заповеди, уподобляется праотцу Аврааму, которого Бог избрал и возлюбил ещё до обрезания (Быт. 12, 1–3; 15, 1, 6; 17, 9–10; Римл. 4, 9–12).
Почему это так? — Да потому, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (I Кор. 15, 50). Обрезание плоти — только символ совершенствования, «совлечения греховного тела плоти» (Колос. 2, 11), т. е. избавления от «запятнанных одежд» греховного эгоизма (Зах. 3, 3–4; Матф. 22, 11–13; Откр. 3, 4–5). Однако обрезание плоти действует лишь в период земной жизни и исчезает вместе с телом, а «обрезание сердца», т. е. очищение и усовершенствование нашего внутреннего человека, остаётся навсегда и запечатлевается в бессмертной душе.
Обрезание и сердца (суть Завета), и плоти (знак Завета) духовно оживило колоссян, которые прежде были «мертвы во грехах и в необрезании плоти» (Кол. 3, 13).
«Израиль Божий» (Гал. 6, 16) — это Израиль, возвратившийся к Богу и с Ним пребывающий, т. е. осуществивший на деле смысл своего имени «йеш-роэ-Эль» — «сущность, видящая Бога», или «воин Божий» («Йисра-Эль» — «он будет сражаться за Бога»). Остальная часть народа — только «Йааков» («идущий по следам», т. е. соблюдающий традицию).
Слово «язычник» — перевод греческого «этнос» («народ»), т. е. «принадлежащий к народам мира», а не обязательно идолопоклонник; народы, славящие Единого Бога, остаются народами и радуются вместе с Израилем (Втор. 32, 43 — «веселитесь, язычники (гойим), с народом Его!»).
Что касается Галл. 3, 26–29, там говорится об отсутствии половых, национальных и социальных различий по отношению к духовным состояниям и дарованиям, т. к. Дух Святой может низойти на иудея и язычника (Деян. 2, 3–4; 10, 45–46), на раба и свободного (Иоиль 2, 29), на мужчину и женщину (там же, 2, 28). По отношению же к естественному ходу земной жизни — мужчины остаются мужчинами (не рожают, подобно женщинам), рабы — подневольными (Филим. 1, 15-19), а иудеи — обязанными соблюдать всю Тору (галл. 5, 3; ср. Деян. 15, 19–21). Не так ли?..
«Ветхий» — означает «древний», а совсем не «пришедший в негодность», «обветшавший»: ср. Дан. 7, 9 — «Ветхий днями» («Аттик Йомин») по отношению к Вечному Богу. Поэтому «Вечный Завет» есть и «Ветхий (древний, изначальный) Завет». — Д. Щ.
С большим интересом знакомлюсь с материалами, размещенными на сайте; но вслед за Михаилом, оставившим запись в Гостевой книге 28 апреля, должен сказать, что некоторые аспекты Вашей полемики с Вопрошателем вызывают удивление.
Приведу один пример (если понадобится, готов привести другие). Пример касается сквозной темы полемики: разбору 11-го стиха 2-й главы Послания к Ефесянам. Для простоты перенесу конструкцию этого стиха на близкую мне по жизни ситуацию крещения коми-зырян. Получится так:
«Поэтому помните, что некогда вы, язычники, называемые нехристями [так] называемыми христианами, что вы были в то время без Христа, отчуждены от Церкви Православной, чужды заветов обетования...»
Фраза имеет прозрачный смысл. А теперь – три варианта интерпретации этого текста, идентичные тем, которые предложены Вопрошателем, причем он утверждает, что никак иначе понимать это нельзя:
(1) «Грамматически напрашивающийся»:
Зыряне в настоящее время являются нехристями, а христиане остаются христианами;
(2) «Маловероятный случай»:
Зыряне перестали быть нехристями, стали христианами; но сами христиане так именоваться перестали. (Чего только не сделаешь ради согласования времен причастий!)
(3) «Подвариант (1)»:
Зыряне назывались и называются нехристями со стороны тех, кто назывался и называется христианами.
Выглядит абсурдно, но Вы должны учитывать, что именно так мы, обычные посетители сайта, воспринимаем многие основанные на грамматике аргументы данной полемики.
Здравствуйте, Дмитрий Владимирович!
Хотелось бы узнать Ваше отношение к троице, триединству. Сейчас многие не соглашаются с триединством Бога, говорят даже о фальсификации некоторых мест Писания. Много публикаций на эту тему. Три личности в Боге или одна? Очень запутанный вопрос. Помогите разобраться.
. . :
Уважаемый Александр!
Заданный Вами вопрос относится к области высоких духовных откровений, доступных, мягко говоря, далеко не каждому (I Кор. 2, 6–16). Не имея личного опыта усвоения мудрости, сходящей свыше (Иак. 3, 17), верующий человек должен в подобных вопросах следовать авторитету той Церкви или общины, к которой принадлежит, — или остановиться на том понимании, которое ему в данном его состоянии доступно:
Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. (Флп. 3, 16)
Ведь даже царь Давид, величайший пророк и духовидец, говорит:
…Я не входил в великое и для меня недосягаемое. (Пс. 130, 1)
Не говоря уже о Христианской догматике и тринитарных спорах на Вселенских соборах, еще древнее Иудейство различало «Паним» («Лики», «проявления», «ипостаси») в Едином — см., например, Притч. 8, 22–31; 30, 4; Мих. 5, 2; Исх. 31, 3; 33, 14 (евр. текст: «Панай йелеху вэ-гб-нихоти лах» — буквально: «Лица Мои пойдут, и Я успокою тебя»). Примеры из Нового Завета, по их многочисленности, приводить не буду. — Д. Щ.
Дорогой Дмитрий Владимирович!
С одной стороны Вы пишите: "…удивляетесь моему «тезису» об обязательном соблюдении заповедей, «независимо от… вдохновения»…"
С другой стороны: "Старание же исполнить «всё» (или даже что-либо одно) без помощи благодати, нисходящей свыше,— в лучшем случае признак детскости, неразумности, а в худшем – гордости и самоуверенности."
Получается, что заповеди нужно СТАРАТЬСЯ соблюдать всегда, но это СТАРАНИЕ бессмысленно без благодати?
Тогда напрашивается такой вывод: зачем стараться соблюдать, если без благодати это все равно будет бессмысленно?..
Вывод, на мой взгляд, явно какой-то не тот… Либо "деревья лес закрывают", либо "лес деревья"… Так что же во власти человека? Ведь именно это СТАРАНИЕ в его власти, свобода выбора Добра…
Ведь разбойник, умерший на кресте, рядом с Христом попал в рай, попал по одному движению своей души в сторону Добра, а многие, кто соблюдали все заповеди, в рай не попали…
Присоединяюсь к последней просьбе Философа: "…Хотелось бы избегнуть обеих этих крайностей и исследовать, как связаны между собой вопросы пребывания в благодати и исполнения верующими заповедей Закона. Не могли бы Вы привести и прокомментировать проясняющие этот вопрос места Писания?"
С любовью,
Наташа.
. . :
Уважаемая Наташа!
Говоря о необходимости благодати свыше для истинного исполнения заповедей, я имею в виду направление сердца, души и ума к Богу, поиск непосредственного общения с Ним в молитве. Это и есть исполнение Первой Заповеди: «Я Господь Бог твой…». «Твой» — т. е. находящийся в особых неповторимых отношениях «диалога» именно с тобой лично, указующий тебе Свою волю, направляющий и наставляющий. Именно о таком обращении к Отцу свидетельствует весь контекст Ветхого и Нового Заветов! И совсем другое дело — «исполнение заповедей» как неких предписаний, данных всем словно бы «в порядке общей очереди» — и вне контакта с Отцом! Попытки такого «соблюдения» порождают лишь гордость и фанатизм (см. обличение Иисусом лицемеров от религии). Вы вот пишите о старании делать добро, что, разумеется, само по себе похвально:
…Слава и честь и мир всякому, делающему доброе… (Римл. 2, 10), —
однако ни слова не говорите об общении с Богом в молитве, об опыте обращения к Нему. Вот почему я и подчеркиваю нужду каждой души именно в получении такого опыта.
Вы спрашиваете: «Так что же во власти человека?» Во власти человека, прежде всего, — покориться Богу, признать Его Царство, покаяться в собственной гордыне, умалиться пред Ним — и возвеличить Его, прийти к вере — доверию Ему. С этого и начинается путь верующего (Втор. 6, 4–5; Марк. 12, 29–31; Евр. 11, 6; Притч. 1, 7).
Не такому ли восприятию Закона через «сближение» с Законодателем и принятие учения «из уст Его» учит всё Писание? —
Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро. Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое. (Иов. 22, 21–22)
Вот, на мой взгляд, важнейшее выражение соотношения Закона и благодати… — Д. Щ.
Спасибо за ответы и продолжение диалога! Опять же приношу извинения за длину письма, но я старался максимально подробнее ответить на каждый из Ваших тезисов.
ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ. Вы пишете, что я никак не хочу «согласиться, что в Новом Завете настоящее время глагола в определенных случаях употребляется вместо прошедшего», после чего приводите соответствующие примеры из 1 Петр.
Боюсь, Вы спорите совсем не с тем, что является основной линией аргументации, причем выдвигаете идеи, которые я не только не отрицал, но на которые сам обращал Ваше внимание. (Ниже приведу цитату из своего старого письма.) Разумеется, причастия настоящего времени (не глаголы, как у Вас!) могут относиться к прошлому. Явление частое (и не только в Новом Завете). Но нормальным образом это происходит, когда причастие состыковано со сказуемым, стоящим в прошедшем. Вот Вам и Ваш пример из 1 Петр 3:5: «святые жены, уповающие на Бога, украшали («экосмун») себя…». «Экосмун» – это глагол прошедшего времени (активный имперфект). Аналогично и в 1 Петр 3:20. В Еф 2:11 ситуация другая: нет сказуемого, и поэтому вся фраза попадает как бы в скобки. Отсюда настоящее время – напрашивающаяся возможность. Но если хотите, можно понять это и как указание на прошлое. Нельзя лишь забывать про синхронность причастий (Вы ее не учитываете, и это, пожалуй, самая слабая сторона Вашего тезиса). Смотрите, что я писал в письме от 25 марта (цитирую с купюрами, но остальную часть легко найти на сайте):
«Дело не только и не столько в форме «легоменой» как таковой. Время причастий…не слишком надежная вещь, чтобы исключительно на ней строить нечто серьезное (собственно, это лишний довод против Вашей опоры на 2:11)… Форма «легоменой» существенна… с учетом общего синтаксиса 2:11…В оригинале там стоят два причастия…[которые] ОДНОВРЕМЕННЫ друг другу. Это значит, что есть только два варианта перевода. (1) Грамматически напрашивающийся: «…которых называют Необрезанием те, кто называются Обрезанием». Он опровергает Ваше толкование. (2) Либо в маловероятном случае: «…которых называли Необрезанием те, кто назывался Обрезанием. Этот вариант тоже опровергает Ваше толкование, ибо получается, что обрезанных больше обрезанными не называют…Было бы произволом взять для «легоменой» одно время, а для «легоменес» другое».
Видите? Я же сам Вам написал про возможность перевода этих причастий прошедшим временем, использовал ее как аргумент, а Вы мне сейчас взялись доказывать, словно я против. Вы мне тогда на это не ответили, и сейчас тоже не ответили. Добавлю к сказанному только вот что: у варианта (1) есть подвариант, который я не отметил, считая самоочевидным, но, пожалуй, стоит его оговорить: «…которых называют и называли Необрезанием те, кто называются и назывались Обрезанием». Всё. Других вариантов нет. Нельзя взять для «легоменой» одно время (т.е. «назывались, а потом перестали называться»), а для «легоменес» другое (т.е. «назывались и продолжают называются»). (И поэтому, кстати, даже обратный порядок слов между «вы» и «некогда» ничего реального Вам нет дает!) Это поперек всякой грамматики и логики.
Процитирую еще один свой старый довод по Еф 2:11, пока оставшийся без ответа: «Отметим риторику в 2:11: «НАЗЫВАЕМЫЕ необрезанием», «ТАК НАЗЫВАЕМОЕ обрезание» (а не просто «обрезание»), «обрезание РУКОТВОРНОЕ»: все эти определения явно призваны умалить значение плотского обрезания в принципе. Скажем, прилагательное «рукотворное» («хейропойэтос») имеет устойчивые негативные коннотации: в Септуагинте оно применяется к идолам (LXX Лев 26:1, 30; Ис 2:18; Дан 5:4, 23); называть так обрезание, есть явное его уничижение». (Про «рукотворность» – важно!)
Далее. В прошлом письме Вы сказали, что рукописная традиция содержит в Еф 2:11 разночтение: «Есть рукописи, дающие чтение… «вы некогда», а другие гласят… «некогда вы»». Я попросил Вас указать, что это за рукописи, и вот Ваш ответ: textus receptus, Editio Elzeviriana, Griesbach. Вы поясняете: «Разумеется, я не утверждал, что речь идет о древних манускриптах, однако же доказать первичность того ли другого чтения затруднительно».
Ага! Оказывается, говоря о «рукописях, которые дают чтение…», Вы имели в виду не только не «древние», но и не «рукописи»: ибо то, что Вы сейчас привели, это никакие НЕ рукописи, а (поздние) ПЕЧАТНЫЕ ИЗДАНИЯ Нового Завета, к тому же известные своей текстуальной некачественностью. Да еще Вы их довольно странно перечислили: TR и Editio Elzeviriana у вас помечены как разные свидетельства, хотя в реальности Editio Elzeviriana как раз и отражает TR! (Само название TR пошло от аннотации Эльзевиров: textum…nunc ab omnibus receptum.) Причем, поскольку издание Эльзевиров основано не на рукописях, а на другом печатном издании (Безы), его значимость вообще нулевая. Видимо, Вы имели в виду, что данное чтение содержится в другом издании TR? Так и есть, но в любом случае этот один и тот же TR (и Грисбах тоже еще не преодолел TR).
TR – это реалия, которая могла возникнуть только до рождения текстологии и в неразберихе XVI века. Текст TR (подготовленный Эразмом) ненадежен: это мешанина из поздних рукописей, обратных переводов с Вульгаты, догадок самого Эразма и типографских ошибок. В результате TR не может быть надежным свидетелем даже византийского текста (т.е. даже самой поздней и самой неудовлетворительной из текстуальных семей): по недавним подсчетам, текст Эразма содержал 1838 отличий от самой надежной версии византийского текста (+ сотни типографских ошибок). (Потом начали исправлять, но недоисправяли.) За многими вещами в TR не стоят не только ранние греческие чтения, но и вообще никакие греческие чтения. Поэтому в текстологии TR еще с XIX века не обладает никаким авторитетом.
С какой стати мы должны отбрасывать надежное чтение рукописной традиции и предпочитать ему сомнительные чтения в некачественных печатных изданиях? Ведь обычно для уверенности достаточно даже не единодушного согласия рукописных свидетельств (часто недостижимый идеал), а четких показаний ранних свидетелей (т.е. если бы нашлась в противовес какая-то одна позднесредневековая рукопись, это ничего бы не изменило) или соответствия определенным текстологическим критериям. Вот если для Вашего чтения отыщется древний (или хотя бы не слишком поздний) манускрипт (желательно не один), тогда другое дело: тогда будет, что обсудить. А сейчас и обсуждать нечего. Сейчас, когда у нас есть доступ ко всей мало-мальски релевантной рукописной традиции через NA27, UBS4, а мало-помалу еще и фундаментальное ECM, когда есть отдельное издание полного текста древнейших новозаветных манускриптов (Комфорта и Баррета), - выволакивать на свет такие экспонаты кунсткамеры как издание Эльзевиров или Грисбаха как-то чудно. Зачем? (Другое дело, что можно предложить эмендацию, но для эмендации здесь нет филологических оснований.) Честно говоря, я в растерянности. Если Вас не убеждает четкое свидетельство рукописной традиции, то какие вообще свидетельства могут Вас убедить? И разве в ветхозаветной библеистике Вы используете ту же меру скептицизма? Если в каком-то издании недавних веков (или уж тем более, старых рукописях) находится чтение, противоречащее масоре, считаете ли Вы, что оригинальная форма текста неизвестна?
ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ. Вместо синодального перевода Рим 7:5 («страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти»), Вы предлагаете следующее: «…страсти греховные законом действовали в членах наших…». И это Вы понимаете как указание на «закономерность, неотменимую цикличность действия грехов в не возрожденном свыше человеке».
Что касается «диа-(ту)-ному» (букв. «через закон»), то обратите внимание, что это выражение у Павла встречается неоднократно: Рим 2:12 («диа-ному» – о Торе), 3:20 («диа-гар-ному эпигносис хамартиас», «через Закон – познание греха»); 3:27 («диа-пойу-ному»); 4:13 («диа-ному» - стопроцентно о Торе); 7:7 («диа-ному»; контекстуально важный случай!); см. также Гал 2:19, 21. Иными словами, перед нами терминологическое (или, если угодно, квазитерминологическое) употребление: речь непременно о Законе Божьем и его провиденциальной функции. Ваше же толкование не только предполагает наличие внезапного скачка мысли (с какой стати читатель должен догадаться, что апостол, только что называвший «номосом» Тору, вдруг назвал так, и с определенным артиклем, ее противоположность??), но и не учитывает терминологичности данного выражения. Наиболее адекватный перевод отрывка, видимо, таков: «…греховные страсти, вызываемые Законом, действовали в членах наших» (так в кассиановском переводе, NRSV и ряде других лучших переводов).
Напомню также свою (неучтенную Вами) аргументацию из прошлых писем, имеющую отношение к Рим 7:5-6: «Далее… ст. 6, с его новым упоминанием о смерти для Закона, прямо отсылает к ст. 2. Ср. «катэргэтэмен апо-ту-ному» («мы были освобождены от закона» 7:6) и «катэргэтай апо-ту-ному» («освобождается от закона» 7:2). Еще одно подтверждение, что обсуждение крутится вокруг одного и того же «номоса». Обратим еще внимание на риторический вопрос в 7:7 («что же скажем? Что этот Закон – грех? – Ничуть!»). Судя по «ничуть», это не может быть чем-либо иным, чем Законом Моисеевым (и уж никак не «законом греховным!). Но «(этот) Закон» в 7:7 явно отсылает к тому, о чем только что говорилось в 7:6!!!»
ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. Вы считаете, что поскольку в контексте 1 Кор 15:56 ничего о Законе не сказано, то «отнесение этого выражения («сила же греха – закон») к Торе есть в буквальном смысле притягивание за уши».
Мне кажется эта логика странной. Если следовать ей, то поскольку в контексте 1 Кор 15:56 ничего о Законе не говорится, то отнесение «номоса» абсолютно к любому (!) Закону «есть в буквальном смысле притягивание за уши»! По-моему, куда здравомысленнее исходить в толковании из того, какие ассоциации у коринфян должны были возникнуть при слове «номос». Какие же? Ясно, что Тора, а не «закон греховный». Тем более, несколькими главами раньше Павел обсуждал поведение именно по Торе-номосу и подчеркивал необходимость для духовно продвинутого человека выйти за рамки Торы: был с эллинами как эллин, а «для иудеев как иудей…для подзаконных как подзаконный, не будучи сам под Законом» (1 Кор 9:20-21). Как мы уже обсуждали в прошлых письмах, здесь он выделяет группу «подзаконных» («хюпо-номон»), к которой себя не относит («мэ он аутос хюпо-номон»). И из 1 Кор 15:56 становится более ясно, почему он сам «не под Законом».
Кстати, о «законе греховном». Меня заинтересовала Ваша идея, что «происхождение» (sic!) этого термина «следует искать…в текстах Кумрана». Здесь, собственно, два вопроса. (1) Вы имеете в виду что-то конкретное? Какой-то конкретный текст, или просто намечаете, так сказать, направление исследований? Если да, то очень хотелось бы узнать, какой именно текст. Все же это вещи легко проверяемые: есть конкорданс, полное издание кумранских текстов (даже издания!) и т.д. В Вашей гипотезе, что в Кумране может присутствовать данное выражение, нет ничего априорно невероятного, но сомнения, сами понимаете, налицо. И не только в том дело, что кумранские законники вряд ли стали бы ассоциировать Тору со стимулом для греха, но и в том, что тексты уже достаточно давно известны. Мне это выражение там не попадалось. Ну ладно, я не критерий, но остальным вроде бы тоже не попадалось?! В общем, интересно, что Вы думаете. (2) Допустим, такое выражение (или очень похожая идея) найдется. Почему Вы думаете, что ее можно будет считать именно корнем Павловых воззрений, а не просто неким общекультурным фоном? Согласитесь, что, если называть вещи своими именами, кумранские открытия слегка разочаровали в плане своего значения для Нового Завета. Большей частью они показывают некоторые параллели, проливают, скорее, свет на общий религиозный фон, на язык. Но прямая взаимосвязь между кумранитами и христианами под большим вопросом (за гипотетическим и спорным исключением Иоанна Крестителя), и уж тем более, в кумранских текстах не упомянута ни одна христианская реалия. Ни разу не упоминается и в Новом Завете ни о Кумране, ни о ессеях. Поэтому я немножко скептически отношусь к идее столь сильного прямого влияния на Павла. Впрочем, априорно ничего не отрицаю. Ваши аргументы выслушаю с интересом. (Впрочем, этот вопрос можно отложить, ибо Вам, наверное, сложно отвечать на всё сразу.)
ТЕКСТОЛОГИЯ ВЕТХОЗАВЕТНАЯ. В прошлом письме я упомянул о проблемах ветхозаветной текстологии: «Есть тексты, где неопределенность весьма высока…а после кумранских открытий текстологический фундаментализм и подавно рассыпался в пух и прах»; я также заметил, что восстановить оригиналы книг Нового Завета гораздо легче, чем Ветхого. Вы ответили, что я все перепутал, и все наоборот: «Разночтения между Масорой и рукописями Кумрана касаются, в большинстве случаев, грамматических частностей написания слов…Не так с Самаритянским изводом, где просто есть небольшие вставки относительно поклонения на горе Геризим, да и то перенесенные из других частей Торы…гораздо больше расхождений с Септуагинтой, но ведь она – не оригинал, а перевод!» В своем предисловии к книге Фрикке, - очень, кстати, симпатичном во всем, кроме выпадов в адрес библеистики, - Вы добавляете: открытие кумранских текстов «неоспоримо засвидетельствовало изначальность и аутентичность» библейских текстов.
К сожалению, все это противоречит фактам. Во-первых, кумранские тексты как раз показывают существование бок о бок различных еврейских (!) редакций тех или иных библейских книг, причем время от времени эти редакции совпадают с LXX или самаритянским изводом. Самый яркий пример – Книга Иеремии. Как известно, в греческом переводе она примерно на 16 % короче, чем масоретская версия, причем после Иер 25:13 идут большие различия в компоновке материалов; есть и другие различия. Виноваты переводчики? Отнюдь. В кумранских пещерах нашли как версию Иеремии, близкую (но не идентичную!) масоретской (4Q70, 4Q72), так и версию, близкую Септуагинте (4Q71, 4Q72a). (Причем очень может быть, что LXX отражает более древнюю форму книги.) Это один из случаев, когда кумранские тексты доказали, что многие отличия Септуагинты от масоретского текста объясняются не ошибками или вольностями переводчиков, а их опорой на другой еврейский текст. Причем примеров таких немало: возьмите хотя бы 4Q51 (Свиток Самуила, древнейший текст Кумрана): частые согласования с LXX… И т.д. Во-вторых, даже протораввинистические библейские тексты показывают большое число разночтений. Полный свиток Исаии из 1-й пещеры содержит, в дополнение к малозначимым различиям в орфографии, более тысячи (!) расхождений с масорой. (В издании Абегга – Флинта – Ульриха указано 1480 разночтений для этой библейской книги.) Наличие или отсутствие определенных отрывков и т.д. При этом полный свиток содержит текст, существенно отличающийся от другого текста Исаии из той же пещеры, уже более близкий к масоретскому (хотя идентичности и тут нет). В-третьих, Вы неверно описываете ситуацию с самаритянским Пятикнижием: на самом деле, оно содержит около 6000 разночтений с масоретским текстом. Правда, большинство из них мелкие (орфография и т.д.), но далеко не только, и в результате мы имеем около 1900 (!!!) согласований СП с LXX против масоретского текста. Как я уже сказал, после кумранских находок, ряд самаритянских чтений получили дополнительное подтверждение. Скажем, для Книги Исход мы имеем две редакции: одна более-менее совпадает с масорой, другая отражена в 4Q22 и содержит ряд пересечений с СП (при этом 4Q22 не идентичен СП). Для Книги Чисел мы видим в иудаизме Второго Храма тоже как минимум две редакции: одна впоследствии легла в основу масоретского текста, другая близка СП (4Q27). Надо полагать, самаритяне просто взяли одну из существующих версий и чуток ее подправили в соответствии со своими воззрениями. Можно привести еще много других примеров. И неслучайно, скажем, начат проект Biblia Qumranica («Кумранская Библия»): именно потому, что много ценных разночтений.
Понятно, что разночтения не затрагивают сердцевины библейской вести (т.е. нет рукописей, где, скажем, отрицался бы исход), и обычно касаются деталей. Но это отнюдь не пустяки, далеко не только «грамматические частности» (хотя и их нельзя сбрасывать со счета!), и имеет колоссальное значение для того, как мы видим богодухновенность текста и его передачу в рукописной традиции.
Ну а восстановление оригинального текста для ветхозаветных книг, к сожалению, есть задача крайне проблематичная (если вообще посильная). Слишком уж много времени (как минимум несколько столетий) прошло даже между кумранскими текстами и автографами. (Навскидку: кумранские свитки – II-I века до н.э., Пятикнижие – VI-V века до н.э.; зазор в четыре столетия. Вы же, наверное, захотите еще более увеличить этот зазор.) И, конечно, «засвидетельствовать изначальность и аутентичность» (что это вообще такое?) библейского текста кумранские тексты в любом случае не способны. Доказали эти тексты лишь одно: средневековый масоретский текст более-менее аккуратно воспроизводит один из типов текста, которые были в ходу в конце периода Второго Храма. Опровергнут крайний скептицизм (которого в любом случае мало, кто придерживался), но и фундаментализм.
(Но раз уж мы снова заговорили о Кумране, позвольте мне ввести более позитивную ноту: мне очень, очень нравятся Ваши переводы кумранских гимнов. Это настоящая большая Поэзия (по-моему, даже лучше, чем в оригинале).)
ТЕКСТОЛОГИЯ НОВОЗАВЕТНАЯ. Здесь ситуация несравненно лучше: как правило, можно с относительной точностью восстановить оригинальный текст. Для Нового Завета Вы признаете наличие трудностей, но объясняете их тем, что «часть рукописей» (видимо, Вы имели в виду, «часть текстов»?!) суть переводы с арамейского или еврейского оригинала.
Как бы ни объяснять возникновение текстологических проблем, суть дела не меняется: разночтений - море. А значит, как я уже говорил, «карта» (Ваша метафора для библейского текста) доказуемо неточная. Замечу, что разночтения подчас – далеко не пустяковые. Скажем, в Мк 1:41 Иисус «сжалился» или «разгневался»? Содержало ли Евангелие от Луки изначально отрывок Лк 22:43-44? Стояло ли в Евр 2:9 изначально «по благодати Божией» («харити Тэу») или «без Бога» («хорис Тэу»)? Для понимания образа Иисуса каждый из этих трех случаев имеет огромное значение, а есть и много других случаев! (Это – к тому, что наличие в «карте» подобных проблем не способствует полному доверию к ее «букве».)
Проблема перевода же, в том виде, как Вы ее затронули, к текстологии отношения не имеет: это уже об исторической достоверности евангельской традиции. Согласен с Вами (и многими другими), что эта проблема тоже есть. Но боюсь, что даже тут Вы проявляете излишний оптимизм. Поскольку ни одно из Евангелий не является переводом с арамейского/еврейского языка, за каждым из них стоит определенный процесс развития традиции, сначала на арамейском, а потом уже на греческом. И воссоздать ipsissima verba («собственные слова») Иисуса, как правило, нет возможности. Т.е. Иисуса мы видим лишь сквозь призму церковного Предания, до некоторой степени неисторичного (и конечно, для верующего – видение сердцем). И для меня это, кстати, знак Божественной провиденциальности, знак того, что не стоит слишком большое значение придавать «букве» текстов и их исторической непогрешимости. Уверен, Павел бы со мной согласился.
КАНОН ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ. Вы ссылаетесь на Лк 24:44 и отождествляете 3-ю часть с Кетувим.
Насчет ветхозаветного канона я, собственно, спорить не собирался (это отдельная большая тема). Но раз уж мы коснулись этой темы, то да, я придерживаюсь традиционного мнения, что ранее конца первого века н.э. у нас нет свидетельств четкого канона. Точнее, в иудаизме Второго Храма фиксирован был лишь авторитет Торы. Вокруг нее существовал несколько аморфный пул пророческих текстов, список которых не был четко определен (хотя во многом и пересекался с последующим списком Невиим). Не была четко определена и степень богодухновенности каждого. Лишь после гибели Храма возникает более четкое понятие канона. С конца I века и во II веке канон обретает все более ясные границы. Сделано это было во многом для того, чтобы придать иудаизму четкую, более фиксированную идентичность. (Ей угрожали христианство, радикальные формы гностицизма и прочее.) Т.е. раввины установили четкий список священных текстов и текстуальную стабильность (остановились для каждой книги на одном из существовавших типов текста).
Что касается Лк 24:44, то Евангелие от Луки – это как раз 90-е годы. Причем даже тут ни из чего не видно, что под Псалмами имеется в виду весь раздел Кетувим. Также нет уверенности, были ли полностью идентичны упоминаемые здесь Пророки списку Невиим в последующем Танахе. И совсем не известно, как вообще Лука мыслил себе концепцию Писания: в какой мере она пересекалась с более поздним отношением к канону. (Даже если Вы считаете Лк 24:44 точным свидетельством о реальном разговоре в 30 году н.э., - что проблематично, – вследствие вышеназванных обстоятельств, его нельзя считать свидетельством о каноне в более позднем смысле слова.)
КАНОН НОВОЗАВЕТНЫЙ. Здесь я Вас спрашивал, почему Вы верите в канон «великой церкви», и при этом не разделяете других ключевых позиций. Вы ответили, что книги НЗ «не потому стали общепризнанными, что вошли в канон, утвержденный Соборами, а, наоборот, были включены в канон, поскольку к тому времени получили широкое признание…в церквах. В последних же еще повсеместно проявлялись тогда дары Святого Духа…»
Боюсь, это не ответ. Прежде всего, когда именно «тогда»? Если речь идет о времени закрепления канона, мы остаемся при прежнем вопросе: почему Вы думаете, что с каноном проявились дары Духа, а со многими другими вопросами – не проявились? Как отличаете? Кроме того, здесь мы имеем следующие проблемы.
- Как известно, на разных территориях представление о том, что входит в канон, а что не входит, было несколько разным. Скажем, в Пешитту (Библию Сирийской церкви) не вошли 2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуд, а также Откр. Здесь же иудеохристианские общины древности, которые отвергали авторитет целого ряда авторов нынешнего канона. Вы же в нашей дискуссии и в своих книгах однозначно апеллируете к этим текстам как богодухновенным и каноническим (и чтите 2 Петр до такой степени, что закрываете сам вопрос даже о его возможном псевдоэпиграфическом характере). Так вот, возвращаясь к моим прежним вопрошаниям, как у Вас сочетается такая неколебимая вера в канон именно по списку св. Афанасия с отрицанием «дара Духа» в ряде других ключевых вопросов?
- Подходя к этому же вопросу с другой стороны: Вы явно не придаете особого значения целому ряду текстов, которые либо широко почитались в древних церквах, а потом были отброшены, либо вошли в канон некоторых церквей. Скажем, Вы не разделяете взглядов Послания Варнавы, хотя это текст ранний (конца I века), широко почитавшийся и подчас причислявшийся к Писаниям (Климент Александрийский, Ориген; Синайский кодекс). Значит, Вы разделяете решение отцов Церкви отвергнуть это послание. Или, скажем, канон Эфиопской церкви включает целый ряд книг, отсутствующих в привычном нам каноне: «Дидаскалия», Книга Климента плюс еще шесть штук. Вы не считаете их особо авторитетными, не ссылаетесь на них, и, по-видимому, даже не во всем с ними согласны.
- Не уходя от темы, но беря проблему чуть шире: в прошлом письме Вы призвали меня уверовать в богодухновенность еще и «девтероканонических» книг Библии. (Это Премудрость Соломона, Бен-Сира, Товит, Иудифь и т.д.) Сам термин «девтероканонические книги» - исключительно католический, и богодухновенными они считаются только в католичестве (иудаизм и остальные христианские конфессии не согласны; особенно церкви кальвинистской традиции резко против). При этом Вы вроде бы не католик.
Прошу правильно понять: я не ставлю под сомнение канон. (И не прошу Вас объяснять свое отношение к каждому из вышеназванных примеров с каноничностью: они приведены лишь для иллюстрации проблемы.) Я лишь спрашиваю, почему Вы доверяете до такой степени этому канону, отвергая попутно другие основные решения Церкви того же времени?
Вот я вижу: тот же Эразм, создатель TR, раз уж мы о нем заговорили, отнюдь не считал авторитетным все Писание: например, скептически относился к Иоаннову Апокалипсису (как и Лютер), подозревал в неаутентичности Послание Иакова и был не в восторге от ряда мест Ветхого Завета, рекомендуя читать исторические книги Тита Ливия вместо рассказов о супружеских изменах Давида. При его отношении к Преданию это понятно. Вы же сочетаете полное доверие к канону (в сущности, католическому) с недоверием к ряду важных доктринальных позиций «великой церкви». Почему? В этом «почему» меня интересует не вторая часть (остальная доктрина), а первая: откуда такая вера в канон? Казалось бы, Вы должны оставлять открытой возможность того, что как минимум некоторые тексты обычного НЗ не богодухновенны. Вы же не только отметаете такую возможность, но и берете концепцию богодухновенности для всех текстов привычного нам НЗ в ее наиболее радикальном варианте (исключены не только противоречия, но и даже псевдоэпиграфика). Причем откуда берется этот радикальный вариант для любой книги, тоже непонятно. Одним словом, снова и снова мы возвращаемся к вопросу, который я Вам задавал уже много раз и, увы, не получил ответа: в чем состоит здесь богословский метод?
За пожелание уверовать в богодухновенность Библии спасибо, но ведь я и так в нее верю! (Без девтероканонических книг, правда.) Другое дело, что мое понимание богодухновенности отличается от Вашего (и ближе к магистральному богословию). Да и вообще в теологии существуют разные концепции богодухновенности. Пока что я не вижу, что Ваше понимание более оправданно, чем другие понимания. Более того, я спрашиваю себя, не слишком ли близко Ваше понимание подходит к фундаменталистской концепции богодухновенности? (Заранее извините, если ошибаюсь.) Одним словом, интересно услышать Ваши аргументы.
С Богом!
В.
. . :
Уважаемый Вопрошатель!
Что касается Ваших выводов, сделанных на основании «синхронности причастий» в Еф. 2, 11, — их весьма красноречиво прокомментировал некто Математик: он прислал интересный и, на мой взгляд, совершенно убедительный пример того, как те же доводы, применительно к иной ситуации и в русском «языковом облачении», либо теряют силу, либо приводят к абсурду. Его замечания к моим аргументам, кажется, не относятся…
О «так называемом», и при том чисто «рукотворном», обрезании ап. Павел говорит наиболее подробно в Римл. 2, 25–29. Там, однако, он приводит ясную причину того, что «обрезание становится необрезанием»: это происходит, «если ты преступник закона». В случае же, «если исполняешь закон», — «обрезание полезно» (ст. 25). Итак, здесь мы видим выступление не против обрезания как такового (которое есть знак вечного завета — Быт. 17, 7, соблюдаемого «в роды ваши» — там же, ст. 12), но против внешне-обрядовой жизни, сопровождаемой игнорированием заповедей (Римл. 2, 21–25). Примерно то же можно, скажем, повторить о крещении младенца, если его дальнейшая сознательная жизнь безбожна и безнравственна. Не думаю, чтобы в промежутке между написанием Римл. и Ефес. ап. Павел столь сильно изменил своё мировоззрение, что стал бы учить иному — якобы «вреду» от самого обрезания и отмене того вечного завета, в который и сам он был введён на восьмой день по рождении (Флп. 3, 4–5).
Кстати, здесь же (Флп. 3, 2–3) содержится ясное противопоставление внешней принадлежности к завету при злых делах, являющихся его нарушением («берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания»), — и истинной, внутренней принадлежности к завету, знаком которого остаётся всё то же обрезание («потому что обрезание — мы, служащие Богу духом….»). По всему сказанному видно, что «уничижать» само обрезание ап. Павел никогда и никоим образом не собирался, причисляя и себя к истинно обрезанным — и по плоти, и сердцем («обрезание — мы»; «в Нём вы и обрезаны» — Кол. 2, 11, «обрезание полезно» — Римл. 2, 25; «обрезание в сердце» — Римл. 2, 29 и т. п.).
В противовес упомянутым Вами местам о Законе у Павла напомню о его же выражении «апо ту ному тэс гамартиас кай ту танату» — «от закона греха и смерти», а также ещё раз — о прямо упомянутом «ином законе» («блепо дэ гетерон номон» — «вижу ведь иной закон») и о пленении «в законе греха и смерти» — Римл. 7, 23; 8, 2. «Закон греха» (без прибавления «и смерти») упоминается прямо и в Римл. 7, 25; закон, по которому, «когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» — в Римл. 7, 21; «закон ума моего» (явно отличный от Божьего Закона!) — в Римл. 7, 23… Не слишком ли уж много разных совершенно ясно означенных «законов», чтобы поверить Вашему утверждению: «Речь непременно о Законе Божьем и его провиденциальной функции»?! Связное, убедительное понимание всего контекста Римл. 7, 1–8, 9 даёт именно противопоставление «закона Божия» — «закону греха и смерти». При их отождествлении же (не дай Бог!) обнаруживаются неразрешимые противоречия между «неужели закон — грех? Никак» (Римл. 7, 7) и «страсти греховные через закон действовали в членах наших» (Римл. 7, 5).
Теперь — о «расхождениях» в священных текстах. О разных формах написания слов или, скажем, о «недостающих местах» у Иеремии, книга которого писалась в чрезвычайных обстоятельствах гонений и хаоса (Иер. 36, 22–26; 51, 60–63 и др.), говорить не будем. В важных же случаях, думаю, всякий раз необходимо учитывать контекст сказанного и молиться о правильном понимании. Вот Вы привели Марк. 1, 41 и спрашиваете: Иисус «сжалился» или «разгневался»? Речь в данном месте идёт о прокажённом, нуждавшемся в исцелении. Ну, как Вы думаете, если бы Иисус гневался на него — стал бы он исцелять больного? Да и сколько раз в параллельных местах говорится о сострадании Иисуса к мучениям людей (Лук. 7, 13; Марк. 9, 22 и мн. др.)! Так что чтение и понимание здесь может быть лишь однозначным.
Отрывок Лук. 22, 43–44, скорее всего, был в некоторых рукописях изъят, поскольку сама мысль о том, что Мессия как Богочеловек мог нуждаться в «укреплении» со стороны Ангела, а также подчёркивание его внутреннего «борения» (впрочем, описанного и стихом выше — ст. 42) явно противоречили позднее сложившейся догматике. Первоначальное же Учение вполне со сказанным здесь Лукой согласуется; а посему непонятно, кто и с какой целью мог бы «вписать впоследствии» эти слова…
Третий приведённый Вами пример — Евр. 2, 9; Иисус «за каждого вкусил смерть» — «харис Тэу» (благодатью Божьей»), или — «хорис Тэу» («без Бога»)? Начнём с того, что «без Бога» вообще ничего не происходит, а уж в величайшей драме искупления грехов Мессией — и подавно! Но, может быть, написавший «хорис Тэу» («без Бога») имел в виду «Богооставленность Иисуса» на кресте (Матф. 27, 46)?
Однако уже сама возможность действенной молитвы распятого Мессии (обращение к Богу с ходатайством за распинателей — римских солдат — Лук. 23, 34; предание духа в руки Отца в момент смерти — там же, 23, 46), а также сохранение им и на кресте власти от имени Бога назначать вечную участь душе (покаявшегося разбойника — Лук. 23, 42–43) свидетельствуют, что о буквальной покинутости Богом не может быть и речи. Да и как, без помощи и участия Бога, мог бы Иисус вообще совершить искупление (I Петр. 1, 2; Еф. 1, 6, 7)?!.. Поэтому чтение «хорис Тэу» («без Бога») следует считать или ошибкой переписчика (в лучшем случае), или проявлением некоего «противобиблейского» учения (наподобие «гностической ереси каинитов»)…
Хочу также уточнить, какое время я имею в виду, утверждая, что новозаветные Писания получили широкое признание в церквах, когда в последних ещё повсеместно проявлялись дары Святого Духа, о котором сказано, что «Он… наставит вас на всякую истину» (Иоан. 16, 13). Именно это давало им возможность определить духовный статус текстов. Это происходило в доникейское время — в I, II, отчасти III веках, когда церковные собрания и служения соответствовали ситуации, описанной в I Кор. 14, 23–33. Ведь, кажется, уже участников Никейского собора не слишком занимают вопросы совместной молитвы на незнакомых языках (там же, ст. 23), очерёдности пророчествования в церкви (там же, ст. 29–31), изъяснения только что полученных свыше откровений (там же, ст. 26), различия между «молитвой духом» и «молитвой умом» — и «пением духом» и «пением умом» (там же, ст. 15), а также утверждение о том, что неумение вымолвить в церкви ничего, кроме «амэн», свойственно лишь «простолюдину» («идиотэс»)?!..
Так что я отнюдь не отвергаю, как Вы выразились, «попутно другие основные решения Церкви того же времени»… — Д. Щ.
Благодарю Вас за помощь в осмыслении вопросов, которые я пытался поднять в притче: я понял, что прорисовать удалось только те аспекты темы соотнесенности заповедей Закона и благодати, которые мне были ясны. Следуя Вашему предложению откорректировать притчу, я сделал это и выложил ее по адресу http://pritcha-2008.narod.ru.
Очень хотелось бы еще, с Вашей помощью, исследовать те места Писания, которые раскрывают тему соотнесенности исполнения заповедей Закона и пребывания в благодати обобщенно, в целом. Дело в том, что зачастую приходится наблюдать, как читающий Ветхий Завет, как мне кажется, «за деревьями не видит леса», т. е. за множеством заповедей и предписаний не усматривает цель Законодателя, состоящую в том, чтобы восстановить в человеке образ и подобие Божии. В то же время нередко бывает, что, читая Новый Завет, люди хотя и воспринимают чрезвычайно возвышенные призывы (например, «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»), но считают, что конкретные заповеди Закона уже излишни («за лесом не видят деревьев»). Хотелось бы избегнуть обеих этих крайностей и исследовать, как связаны между собой вопросы пребывания в благодати и исполнения верующими заповедей Закона. Не могли бы Вы привести и прокомментировать проясняющие этот вопрос места Писания?
Заранее благодарен! Философ
. . :
Уважаемый Философ!
Некоторые детали Вашей притчи теперь стали понятнее. Но вообще, она, конечно, сложна для восприятия, требует долгих размышлений и сопоставлений. От традиционных притчей Ваша отличается отсутствием того эффекта «мгновенного озарения», который сопровождает более простые по форме притчи, когда их смысл доходит до читателя (или, как в древности, слушателя). Много деталей (пусть, как Вы полагаете, и необходимых), много не вполне очевидных параллелей и намёков.
В описании обычного восприятия новозаветных и ветхозаветных текстов Вы во многом правы (касательно непонимания того, как соотносятся закон и благодать). Действительно, здесь перед нами как бы краткий вариант «конституции», с одной стороны (Новый Завет), — и подробнейшее изложение «уголовного и гражданского права» (Ветхий Завет), и одно другому противоречить никак не может. В Писании есть множество свидетельств тому.
Например, в 1-й главе Евангелия от Иоанна закон именуется «благодатью», как и учение Иисуса:
…Благодать на благодать;
Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. (Иоан. 1, 16–17)
Можно вспомнить также поучение Иисуса о книжнике, наученном Царству Небесному, который «выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Матф. 13, 52), т. е. — живёт как по Евангелию («новое»), так и по Торе («старое»); причём как первое, так и второе до сей поры оставалось бездейственным (лежало в «сокровищнице»), отныне же обретает жизненное применение (выносится из неё).
В общем же, об истине соединённого воздействия закона и благодати многократно свидетельствуют и Евангелия, и все апостолы. Так, Иоанн говорит:
…Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала… Но притом и новую заповедь пишу вам... (I Иоан. 2, 7–8)
Совершенно понятно, что «заповедь древняя» (в собирательном смысле) — это учение Торы и Пророков, а «новая заповедь» — учение Иисуса. Иаков предупреждает:
Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
…Если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона. (Иак. 2, 10–11)
Ясно из его слов, что Тора остаётся в силе в Новом Завете, и в подтверждение сего им упомянуты важнейшие заповеди из Декалога, никак не могущие быть отменёнными. Пётр призывает верующих:
…Будьте святы во всех поступках.
Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. (I Петр. 1, 15–16)
Он приводит слова, трижды приведённые в Книге Левит в разных контекстах (11; 44; 19, 2; 20, 7); каждый контекст содержит конкретные заповеди, которые необходимо соблюдать для достижения святости. Именно это имеет в виду Пётр, говоря о святости «во всех поступках» (I Петр. 1, 15).
Павел учит, что в новозаветных верующих должно исполниться «оправдание закона» (Римл. 8, 4), что непокорность закону Божию есть «вражда против Бога» (Римл. 8, 7), что судим будит знающий заповеди — по закону (Торе) (Римл. 2, 12), что оправданы будут исполнители закона (Торы — Римл. 2, 13), что из закона (Торы) человек научается лучшему, познавая волю Божию (Римл. 2, 18), а преступающий закон бесчестит Бога (Римл. 2, 23), и что даже необрезанному, но соблюдающему закон (Тору), необрезание вменяется в обрезание (Римл. 2, 26–27). Следует вспомнить, что спасённые в Откровении
— это говорит об их верности и Торе, и Евангелию; что наибольшая ярость «древнего змия» изливается на тех «от семени жены», кто назван «сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12, 17); и что «право на древо жизни» и на вхождение «в город воротами» будут иметь те, кто «соблюдает заповеди Его», — именно они и названы «блаженными» (Откр. 22, 14)…
Можно привести ещё множество свидетельств из Писания о том, что закон и благодать действуют совместно, ведя человека к святости и совершенству (Матф. 5, 48; Лев. 19, 2). На эту тему на сайте есть, в частности, специальные материалы — «Закон и заповеди в Новом Завете».
В заключение — ещё раз о Вашей притче. Она по форме подобна скорее не общеизвестным у нас притчам (например, Писания), а суфийским. Однако последние нацелены на общую «переориентировку сознания», а не на иллюстрирование отдельных положений Учения…
Желаю Вам помощи свыше во всяком добром деле. — Д. Щ.
Шалом Вам Дмитрий Владимирович! Не дождавшись ответа ,а это и к лучшему,хочу спросить Вас:в пос.коринф.в 11 главе о покрытии головы что имеет павел передать,ведь по галахе иудей не должен пройти 4 локтя с непокрытой головой,и коген не мог преступить к службе без гол. убора и если он не стриг голову раз в месяц? В вашей лекции по книге царств вы сказали что Давид при входе в город восклицал"Авесалом,Авесалом" поднимая его душу из нисшего в высшый уровень.Где можно посмотреть подробнее,дайте пожалуйста ссылку или текст. Если есть ваши коментарии по книгам н.завета где и как их можно приобрести? С великим ув. Игорь. первый раз я писал не свой адрес, этот 7igor8@mail.ru мой,пишите пожалуйста на него.
. . :
Уважаемый Игорь!
В 3-м и 4-м стихах I Кор. 11 употребляется одно и то же греческое слово «кефалэ» — «голова», которое Синодальный перевод передаёт в ст. 3 как «глава», а в ст. 4 — как «голова». Духовный смысл здесь таков: Глава мужу — Христос, и поэтому тот, кто молится или пророчествует, в то время как его Глава — Христос — от него сокрыт («покрыта его Глава»), — постыжает «своего Главу», т. е. Мессию. И в самом деле — что это за молитва или пророчество «мимо», «вне» Мессии в Новом Завете?!
К буквальному же покрыванию головы головным убором данный текст вряд ли имеет отношение…
Относительно Авессалома — это известный мидраш, если нужно — приведу ссылку (по-русски его, кажется, нет).
Да поддержит Вас Отец Небесный! — Д. Щ.
___________
От Редакции сайта:
Уважаемый Игорь!
Комментарии к отдельным стихам книг Нового Завета содержатся во всех книгах, написанных Д. В. Щедровицким, тексты которых размещены в подразделе «Книги» раздела «Теология и религиоведение». В конце сводного тома печатного издания «Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево» размещен Библейский указатель, позволяющий найти все упоминания в тексте издания конкретных стихов из Библии, в том числе — из книг Нового Завета.
В подразделе «Статьи, выступления, комментарии» раздела «Теология и религиоведение» размещена публикация теологического комментария Д. В. Щедровицкого к первым шести главам «Откровения Святого Иоанна Богослова». Целиком комментарий Д. В. Щедровицкого к последней книге новозаветного канона планируется разместить в ближайшее время.
Теме соблюдения Закона и заповедей Божьих в книгах Нового Завета посвящен материал «Закон и заповеди в Новом Завете», размещенный в подразделе «Статьи, выступления, комментарии» раздела «Теология и религиоведение».
Мы планируем также постепенно разместить в подразделе «Звукозаписи» раздела «Теология и религиоведение» звукозаписи лекций Д. В. Щедровицкого, посвященные книгам Нового Завета.
Гостевая книга
